Por que a geração que viu o mar se abrir ainda foi acusada de incredulidade

Reflexões sobre Devarim (Deuteronômio) 1:19-33, com Shemot (Êxodo) 4, 14 e 19

“E nem assim confiastes no SENHOR vosso D-us.” (Deuteronômio 1:32)

Há uma frase no primeiro capítulo de Deuteronômio que deveria nos deter no meio do caminho, e quase nunca detém. Moisés, de pé nas planícies de Moabe, olha para trás sobre quarenta anos e nomeia o crime que custou a uma geração inteira a entrada na terra. Não foi idolatria. Não foi rebelião. Foi incredulidade. O que faltou a eles foi אֱמוּנָה, emunah (fé, fidelidade).

Agora repare com quem ele está falando. São as pessoas que viram o Egito se desfazer praga após praga. Caminharam entre paredes de água. Comeram um pão que aparecia no chão todas as manhãs como geada. Estiveram diante de uma montanha que ardia e tremia enquanto uma voz saía dela. E Moisés lhes diz que não creram em D-us?

Se crer significa acreditar que D-us existe, a acusação é um absurdo. Não havia um único ateu naquele acampamento. Fosse o que fosse que eles tivessem perdido, não era a convicção de que D-us estava ali. Logo, a palavra precisa significar outra coisa, e essa outra coisa é exatamente o ponto em que a maioria de nós errou silenciosamente a vida inteira.

O hebraico nos ajuda. Emunah vem da raiz אמן, aman, e a Torá usa essa palavra num lugar que nada tem a ver com sentimento religioso. Durante a batalha contra Amaleque, Moisés ergue as mãos, cansa, e Aarão e Hur sustentam seus braços firmes. O texto diz que suas mãos permaneceram emunah até o pôr do sol (Êxodo 17:12). Firmes. Confiáveis. Sem vacilar. A palavra não descreve uma opinião a respeito de D-us. Descreve uma qualidade de sustentação.

Tire essa palavra do mundo dos braços e coloque-a no mundo das pessoas e você terá algo muito mais exigente que uma concordância. Emunah é a firmeza de quem apoia todo o seu peso em outro. É confiança com o corpo dentro. E foi precisamente isso que aquela geração se recusou a fazer. Chegaram à fronteira da terra, olharam para os gigantes e se recusaram a se apoiar.

Aqui está o que merece nossa atenção. Quando Moisés faz a acusação, ele não exige um salto no escuro. Ele argumenta. Ele aponta evidências. O SENHOR vosso D-us, que vai adiante de vós, ele pelejará por vós, conforme tudo o que fez convosco no Egito, diante dos vossos olhos; e no deserto, onde vistes que o SENHOR vosso D-us vos levou, como um homem leva seu filho (Deuteronômio 1:30-31). Ou seja: vocês tinham fundamento. Vocês tinham todas as razões. É isso que torna a recusa culpável. A fé, na boca de Moisés, não é uma virtude que flutua solta, sem razões. É o que uma pessoa razoável faz com as razões que já possui.

E a própria Torá constrói essas razões diante dos nossos olhos. A palavra emunah aparece três vezes na narrativa do Êxodo, e cada aparição marca uma descoberta diferente, como se a fé estivesse sendo montada peça por peça, na ordem exata em que uma pessoa precisaria delas.

A primeira está no início de tudo. Moisés chega aos anciãos com os sinais, e o povo creu, porque o SENHOR havia visitado os filhos de Israel e havia visto a sua aflição (Êxodo 4:31). Esse é o primeiro pilar, e ele é o amor. Antes de eu poder confiar em você, preciso saber que você me vê. Que o meu sofrimento registra alguma coisa em você. Que eu não sou um arredondamento estatístico no seu universo. Um D-us que existe mas não se importa é um D-us sobre o qual ninguém em sã consciência apoiaria o peso.

A segunda vem no mar. As águas se fecham sobre os carros de guerra e o povo creu no SENHOR e em Moisés, seu servo(Êxodo 14:31). Isso é poder. Importar-se não basta. Já conheci pessoas que me amavam sinceramente e não podiam fazer absolutamente nada por mim, e aquele amor, por mais real que fosse, não era algo em que eu pudesse me apoiar. Compaixão sem capacidade é um amigo num velório. Necessária, e insuficiente.

A terceira acontece no Sinai, e é a que esquecemos. D-us diz a Moisés que virá numa nuvem espessa para que o povo o ouça falando, e assim creiam em ti para sempre (Êxodo 19:9). O que ficou provado ali? Que o abismo podia ser atravessado. Que um D-us absolutamente diferente de nós, invisível, intocável, podia de fato se fazer entender por um homem, e um homem podia de fato entendê-lo. Chame esse terceiro pilar de compreensão. Porque eu posso saber que você me ama, e saber que você é forte, e ainda assim recuar se suspeitar que você não capta de verdade aquilo de que eu preciso. Amor, poder, compreensão. Retire um dos três e a confiança se torna irracional. Coloque os três de pé e a confiança se torna razoável, mas não se torna automática.

E aqui está a parte difícil, que nenhuma quantidade de evidência elimina. Mesmo com os três pilares erguidos, o ato de apoiar-se continua sendo um ato. Ele custa alguma coisa. Colocar o seu destino nas mãos de outro é perder o controle, e perder o controle se parece desconfortavelmente com perder a si mesmo. É sempre mais fácil permanecer onde se está e chamar isso de prudência. A geração dos espias olhou para a terra e preferiu o Egito, porque o Egito era uma miséria que eles já sabiam como sobreviver.

Agora observe o que veio em seguida, porque é a coisa mais arrepiante de todo o relato. Tendo recusado, eles precisaram explicar a recusa a si mesmos. E em vez de dizer a coisa honesta, que estavam com medo, disseram isto: Porquanto o SENHOR nos odeia, tirou-nos da terra do Egito, para nos entregar nas mãos dos amorreus, para nos destruir(Deuteronômio 1:27). Eles não apenas deixaram de confiar. Eles demoliram o primeiro pilar. Reescreveram cada bondade que já haviam recebido como prova de ódio. É isso que a covardia faz quando não admite o próprio nome. Ela volta ao registro do passado e edita fora o amor.

Repare no que de fato disparou o colapso. Não foi uma derrota. Foi uma espera. Quarenta dias de silêncio enquanto os espias estavam fora, e nesse intervalo o povo teve que sustentar uma conclusão sobre o caráter de D-us sem que nada de novo chegasse para confirmá-la. A demora é o verdadeiro laboratório da emunah, porque os três pilares são todos provados no passado, e a espera acontece sempre no presente.

E é exatamente sobre esse intervalo que Yeshua (Jesus) constrói uma de suas parábolas mais desconfortáveis. Ele fala de uma viúva que procura um juiz para obter justiça, e de um juiz que não teme a D-us nem respeita ninguém. Vale a pena reparar em quem é esse juiz à luz dos três pilares. Ele não tem amor, porque o texto diz expressamente que não se importa. Não tem compreensão, porque nunca escuta o caso dela de verdade. Tem apenas poder, e é a única coisa que tem. Um pilar de três. E ainda assim, à força de insistência, a viúva consegue o que pede. Então Yeshua vira o argumento do menor para o maior: se até um homem assim acaba fazendo justiça, o que dizer daquele que reúne os três? E não fará D-us justiça aos seus escolhidos, que a ele clamam de dia e de noite? (Lucas 18:7).

A viúva é a figura da emunah porque ela sustenta o peso durante o intervalo. Ela não recebeu nenhuma evidência nova. Ninguém lhe disse que a coisa daria certo. Ela apenas continuou apoiando-se naquilo que já sabia, dia após dia, sem sinal, sem confirmação, sem resposta. As mãos de Moisés erguidas até o pôr do sol e a viúva voltando à porta do juiz pela vigésima vez são a mesma imagem. Firmeza sustentada em pleno silêncio.

E o oposto dela, na parábola, não é o cético. É a pessoa que interpreta a demora como veredito. Que raciocina, com toda a calma, que se a resposta não veio é porque o juiz não se importa. Aí está a antiga sentença voltando com voz moderna. Porquanto o SENHOR nos odeia. É o pilar do amor sendo derrubado para que uma indisposição pareça uma percepção lúcida. Foi assim que a geração do deserto perdeu a terra, e é assim, ainda hoje, que se perde a confiança durante uma espera.

É por isso que Yeshua encerra a parábola não com uma promessa, mas com uma pergunta suspensa no ar: Contudo, quando vier o Filho do Homem, encontrará fé sobre a terra? (Lucas 18:8). A palavra grega ali é πίστις, pistis, a mesma que os tradutores gregos da Torá usaram para verter emunah. Ele não está perguntando se as pessoas ainda acreditarão que D-us existe. Crença na existência de D-us nunca esteve em falta. Ele está perguntando se alguém ainda estará apoiando o peso quando a resposta demorar a chegar.

Os três pilares, é claro, se reúnem num único lugar nos evangelhos. Yeshua chora diante de um túmulo, e isso é amor. Chama o morto para fora dele, e isso é poder. É chamado o Verbo que se fez carne, a própria expressão de D-us armando sua tenda entre nós, e isso é compreensão. Todas as razões que alguém poderia pedir, entregues numa única vida. A evidência foi fornecida. O apoiar-se não foi feito em nosso lugar.

Portanto a pergunta não é aquela que costumamos nos fazer quando o assunto da fé aparece numa conversa. A pergunta não é se você acredita que D-us existe. Até a geração que comeu o maná dava conta disso, e não salvou nenhum deles.

Ele perguntou se encontraria fé sobre a terra. Então aqui está a versão menor e muito mais incômoda da pergunta dele. No último silêncio longo pelo qual você passou, quando nada chegava e nada era explicado, você manteve o seu peso onde estava, ou voltou discretamente ao registro da sua vida e começou a editar fora o amor?

Adivalter Sfalsin