Marta e Maria

Quando o Fazer se Desconecta: Uma Leitura Profunda de Marta e Maria

A história de Marta e Maria, narrada no Evangelho de Lucas, atravessou séculos sendo lida quase sempre da mesma maneira: como um contraste entre duas posturas opostas. De um lado, Marta, ocupada, inquieta, absorvida pelo serviço; do outro, Maria, silenciosa, atenta, sentada aos pés de Jesus. A tradição cristalizou essa leitura como uma espécie de escolha inevitável. Ou se vive para agir, ou se vive para contemplar. Mas talvez essa seja precisamente a simplificação que o próprio texto resiste em sustentar.

Quando nos aproximamos da narrativa com maior atenção ao seu contexto histórico, cultural e literário, algo mais sutil começa a emergir. Não estamos diante de uma rivalidade entre irmãs, mas de uma tensão mais profunda, menos visível e, por isso mesmo, mais perturbadora. Trata-se de uma tensão que não separa pessoas, mas atravessa o interior de uma delas.

O cenário é, à primeira vista, comum. Um mestre itinerante entra em uma aldeia e é recebido em uma casa. No mundo do primeiro século, essa cena não tinha nada de extraordinário. Mestres percorriam vilas e cidades ensinando, e a hospitalidade não era apenas um gesto de cortesia, mas uma responsabilidade moral e espiritual. Receber alguém como Jesus implicava abrir espaço não apenas na casa, mas na própria vida. Nesse sentido, o serviço de Marta não é um detalhe secundário da narrativa. Ele é parte essencial dela. Sem esse acolhimento, não há encontro.

Enquanto Marta se ocupa com as exigências concretas dessa hospitalidade, Maria assume uma posição que, no contexto da época, carrega um significado técnico. Ela se senta aos pés do mestre. Não se trata apenas de proximidade física, mas de uma postura de discipulado. Sentar-se aos pés era tornar-se aluno, aprendiz, alguém disposto a ouvir e a ser formado. Há, aqui, um gesto silencioso, mas carregado de implicações. Em um ambiente onde o acesso ao ensino formal da Torá era mais restrito para mulheres, essa escolha não é apenas pessoal. Ela é, de certo modo, disruptiva.

Mas a narrativa não se desenvolve como um elogio simples da atitude de Maria em detrimento de Marta. O ponto de inflexão surge quando Marta, já sobrecarregada, se aproxima de Jesus e verbaliza sua frustração. Sua pergunta não é apenas prática. Ela revela algo mais profundo, uma sensação de injustiça, de desequilíbrio, talvez até de invisibilidade. “Senhor, não te importas que minha irmã me deixe servir sozinha?” Não é apenas um pedido de ajuda. É um apelo por reconhecimento.

A resposta de Jesus, no entanto, desloca completamente o eixo da questão. Ele não entra na lógica da divisão de tarefas, nem oferece uma solução organizacional. Em vez disso, volta-se para o estado interior de Marta. “Marta, Marta, estás ansiosa e agitada com muitas coisas.” A repetição do nome não carrega reprovação, mas proximidade. Há, nesse chamado, algo quase terapêutico. Jesus não corrige a ação de Marta. Ele revela a condição a partir da qual essa ação está sendo realizada.

O verbo utilizado para descrever Marta, no texto grego, sugere alguém sendo puxado em várias direções ao mesmo tempo. Não se trata apenas de estar ocupada, mas de estar fragmentada. É como se sua atenção estivesse dispersa, dividida, incapaz de se fixar em um centro. O problema, portanto, não é o serviço em si, afinal, o próprio Jesus frequentemente se apresenta como aquele que serve, mas a maneira como esse serviço se tornou um lugar de dispersão interior.

Nesse ponto, a narrativa começa a se reorganizar. O contraste não está entre ação e contemplação, mas entre dois estados do ser, um centrado e outro fragmentado. Maria, ao sentar-se e ouvir, encontra um ponto de unidade. Marta, ao multiplicar suas tarefas, perde esse ponto de referência. O que está em jogo não é o que cada uma faz, mas de onde cada uma faz.

Essa leitura ganha ainda mais força quando observamos a posição da história dentro do próprio Evangelho. Logo antes desse episódio, encontra-se a parábola do bom samaritano, uma das mais contundentes afirmações da importância da ação concreta em favor do outro. A sequência não parece acidental. Primeiro, o chamado para agir. Depois, o convite para ouvir. Não como alternativas excludentes, mas como dimensões que se iluminam mutuamente. O fazer sem o ouvir corre o risco de se tornar desorientado. O ouvir sem o fazer corre o risco de permanecer estéril.

Talvez uma das razões pelas quais essa passagem foi tão frequentemente interpretada como um conflito entre duas formas de vida esteja na maneira como, ao longo da história, nos habituamos a pensar em termos de oposição. A influência de categorias que separam o espiritual do material, o interior do exterior, a contemplação da ação, acaba projetando sobre o texto uma tensão que ele próprio não afirma. No horizonte cultural em que a narrativa surgiu, a vida não era vivida em compartimentos estanques, mas como uma totalidade integrada.

É nesse sentido que a afirmação de Jesus, de que Maria escolheu “a boa parte”, precisa ser compreendida com cuidado. Não se trata necessariamente de uma comparação absoluta, como se uma escolha fosse superior à outra em todos os contextos. Pode-se entender, antes, como uma validação do momento. Há um tempo para servir, e há um tempo para parar e ouvir. Interromper Maria naquele instante seria perder algo essencial. Mas isso não transforma Marta em exemplo negativo, nem seu serviço em erro.

A força do texto está precisamente na recusa de simplificações. Marta não é rejeitada. Maria não é idealizada de forma isolada. Ambas representam dimensões reais e necessárias da experiência humana e espiritual. O que a narrativa expõe é o perigo de uma ação que se desconecta do seu centro, que deixa de fluir de um lugar de escuta e passa a ser movida pela ansiedade.

Essa leitura torna a história surpreendentemente contemporânea. Em um mundo marcado pela aceleração constante, pela pressão por produtividade e pela multiplicidade de demandas, é fácil reconhecer em Marta algo de profundamente familiar. A sensação de estar sempre ocupado, sempre correndo, sempre respondendo a algo e, ao mesmo tempo, cada vez mais distante de um ponto de estabilidade interior. O risco não é apenas fazer demais, mas fazer sem presença.

Maria, por sua vez, não representa fuga ou passividade, mas uma escolha deliberada de atenção. Sentar-se, ouvir, permanecer são atos que, em um contexto de dispersão, tornam-se quase subversivos. Não porque substituam a ação, mas porque a fundamentam.

No fim, a pergunta que essa passagem levanta não é se devemos ser mais como Marta ou mais como Maria. Essa dicotomia, embora sedutora, perde de vista o movimento mais profundo do texto. A verdadeira questão é outra, mais incômoda e mais essencial: de onde nasce aquilo que fazemos?

Se o fazer nasce da ansiedade, ele tende a fragmentar. Se nasce da escuta, ele tende a integrar. E talvez seja essa a “boa parte” de que Jesus fala, não uma atividade específica, mas um modo de estar, um centro a partir do qual a vida se organiza.

Assim, Marta e Maria deixam de ser opostas e passam a ser inseparáveis. Não como alternativas, mas como dimensões de uma mesma vocação. Ouvir e agir, receber e servir, parar e movimentar-se, tudo isso faz parte de uma espiritualidade que não divide, mas une. Uma espiritualidade em que o silêncio não anula a ação, e a ação não sufoca o silêncio, mas ambos se sustentam mutuamente.

E é nesse equilíbrio delicado, entre o que fazemos e o que nos forma, que talvez se encontre, ainda hoje, o verdadeiro sentido da narrativa.

Adivalter Sfalsin

Mente Hebraica x Grego/Romana Parte 1

Mente Hebraica x Grego/Romana Parte 1

INTRODUÇÃO:

A Bíblia no original é, humanamente falando, um produto da mente hebraica. A primeira manifestação original do que hoje chamamos de “Igreja” foi também uma expressão da mente hebraica. Em algum ponto na história eclesiástica, alguém abandonou o projeto inicial dentro do contexto hebraico que era comum aos dias de Jesus e o substituiu por um não-hebraico, precisamente Grego/Romano. Como resultado, o que foi construído desde então tornou-se uma caricatura do que se pretendia. Em muitos aspectos tornou-se antagônica aos milênios de história, cultura e tradição oral herdada por gerações anteriores.
Vamos analisar algumas das diferenças fundamentais na mentalidade dos hebreus dos tempos bíblicos em contraste com a forma helenística (grego-romana) de pensar que deu surgimento a maior parte da teologia cristã.
O escritor William Barrett, explica diferenças fundamentais entre a mente Hebraica e Helenística: Fazer x Saber. Ele diz, “A distinção … é decorrente da diferença entre o fazer e o saber, a Hebraica está preocupada com a prática do comportamento correto que é de suma relevância, em contraste, a Helenística se preocupa com o conhecimento, o saber tem mais relevância sobre o fazer. Sendo assim a Hebraica exalta as virtudes morais como uma substância superior para uma vida significativa, e a Helenística exalta as virtudes intelectuais, o contraste é entre a prática e a teoria, entre o homem moral e o homem teórico-intelectual.
Isso talvez ajude a explicar o por que para muitas igrejas cristãs seu foco está nas questões ortodoxas doutrinaria e credos, o número de denominações cristãs que existem é uma prova concreta disso. Todas crêem nos mesmos princípios básicos mas divergem e se separam ao ponto de não terem comunhão pelas mínimas diferenças doutrinarias, mostrando que a “doutrina correta” e mais importante do que comunhão com um irmão de uma persuasão diferente da sua.
No judaísmo bíblico, ocorre justamente o oposto. Como Dennis Prager escreveu: “… a crença em D-us e o agir eticamente deve ser indissociáveis, indispensável… D-us exige um comportamento correto mais do que qualquer outra coisa, incluindo liturgia a crença correta.”
Foram gentios, que aceitaram Yeshua, que influenciados pela filosofia grega que intelectualizaram e sistematizaram a doutrina cristã. O pior de tudo e que eles mudaram essa doutrina de forma radical. Os hebreus dos dias de Jesus e logo a seguir a era apostólica da Igreja não tinham teologia formal ou sistematizada. A “igreja primitiva” não tinha hierarquia arraigada ou magistério por meio do qual toda a doutrina tinha de ser filtrada e aprovada.
O que os apóstolos, todos na sua maioria judeus, ensinavam sobre um determinado assunto que foi aprendido diretamente da Torá, do Tanak e de Jesus, foi aprendido com as tradições orais e experiências coletivas do povo judeu. Eles determinavam Halakha (como andar) diretamente das interpretações dos mestres em suas comunidades. A medida que as circunstâncias mudavam eles recorriam a interpretação da Torá (Pentateuco) e determinavam a ação a ser tomada (Halakha) (cf. Mateus 18:18).
Em Atos 15 fornece um relato de como, no mínimo, um ensinamento sobre requisitos para crentes gentios foi formado por volta de 50 DC. Observe a natureza participativa da discussão, todos os membros da comunidade participaram (Atos 15:4,12,22), e não apenas uma elite estava envolvida nas decisões.
Atualmente em círculos cristãos tradicionais muitas vezes é mais importante acreditar e abraçar “a coisa certa ou doutrina correta”, do que viver da maneira certa. Alguns são obcecados com credos, declarações doutrinais, teologia sistemática e ortodoxia contra uma possível heresia, esse modo de pensar é 100% helenístico.
Para muitos de nós, ocidentais, a mentalidade hebraica é tão estranha e impossível de compreender que ao estudar as escrituras hebraicas rapidamente pulamos de volta para a zona de conforto do molde helenístico. Naturalmente ao tentarmos interpretar o texto hebraico com nossa ótica ocidental (helenística) consequentemente será no mínimo distorcida. Note que a maior parte do Pentateuco (velho testamento) foi escrito em hebraico e há fortes indícios de que os evangelhos foram originalmente escritos em hebraico e depois traduzidos para grego, de qualquer forma quase todos os livros do novo testamento foram escritos por judeus, portanto foram escritos por pessoas que pensavam de forma hebraica apesar de terem usado outra língua (grego) para se comunicar e diferentes situações.
Por exemplo, em termos de tempos “proféticos” aqui novamente mostra-se o conceito helenístico de tempo – Inicio-meio-fim – pontos numa trajetória linear. Queremos saber a ordem sequencial quando D-us vai agir, criamos um cronograma pré-ordenado dos acontecimentos e queremos eliminar os eventos do nosso “calendário profético” a medida que eles vão acontecendo. Essa mentalidade é alienígena para a mente hebraica, para ela, não interessa a seqüência exata dos acontecimentos, o que interessa é que D-us vai agir, a leitura do tempo é cíclica e não linear.
Na teologia ocidental, às vezes abandona-se a interpretação literal das Escrituras em favor de interpretações alegóricas. Isso também é tipicamente grego-romano. Interpretação alegórica abre portas para uma infinidade de exposições “criativas” que deixam o estudante das Escrituras confuso e desorientado.
Autor: Brian Knowles
Tradução: A Sfalsin