Escolhidos para Dar Fruto

Publicado em janeiro 3, 2026 por Adivalter Sfalsin

Eleição, Amor e o Deus que Escolhe para Incluir

Há algo silenciosamente perturbador nas palavras de Jesus: “Não fostes vós que me escolhestes, mas fui eu que vos escolhi.” Elas nos incomodam porque, quase instintivamente, as escutamos com ouvidos modernos, e em grande parte, gregos. Na nossa forma habitual de pensar, escolher uma coisa significa rejeitar outra. Se escolho A, automaticamente excluo B e C. Escolher implica estreitamento, preferência implica perda, e eleição sugere exclusão. Trata-se de uma lógica limpa, racional, coerente, profundamente enraizada no pensamento ocidental e na maneira como fomos treinados a organizar o mundo.

Mas Jesus não falava como um filósofo grego. Ele falava como um judeu, de dentro das Escrituras de Israel. E no mundo hebraico, a ideia de escolha funciona de modo radicalmente diferente. Enquanto a mente grega tende a pensar em termos de ou/ou, definindo com precisão ao cortar alternativas, como Platão ao escolher a verdade em detrimento da ilusão, ou Aristóteles ao escolher a razão contra o caos, a mente hebraica pensa em termos de propósito e direção, não de abstração. Escolher, nesse horizonte, não é primeiramente excluir, mas designar para uma missão.

Quando Deus escolhe, Ele não estreita o círculo, Ele cria um canal. Essa diferença não é meramente estética ou conceitual. Ela altera profundamente a forma como lemos praticamente tudo o que Jesus diz, especialmente quando Ele afirma: “Não fostes vós que me escolhestes, mas fui eu que vos escolhi.” Se ouvirmos essa frase com pressupostos gregos, é fácil concluir que alguns são escolhidos enquanto outros são rejeitados. Contudo, não é assim que a eleição opera nas Escrituras hebraicas.

Quando Deus escolheu Abraão, não o fez para abandonar o restante da humanidade. Pelo contrário, Abraão foi escolhido para que todas as famílias da terra fossem abençoadas por meio dele. Da mesma forma, Israel não foi escolhido como um tesouro privado de Deus, trancado longe das nações, mas como um povo sacerdotal, colocado no meio delas. A Lei dada no Sinai jamais imaginou Israel como uma elite espiritual isolada do mundo. Israel deveria ser luz, testemunha, um sinal vivo apontando para fora. Em outras palavras, Deus escolheu A precisamente para alcançar B e C. Trata-se de eleição pactual, não de seleção filosófica.

Quando Jesus pronuncia essas palavras em João 15, Ele não está inventando uma nova doutrina da eleição. Ele está recentrando o antigo chamado de Israel em Si mesmo. Os discípulos que O escutam são judeus que conhecem bem as Escrituras. Eles sabem que Israel é a videira escolhida de Deus e também conhecem o diagnóstico doloroso dos profetas, muitas vezes essa videira falhou em dar fruto. Por isso, quando Jesus se apresenta como a videira verdadeira, Ele não está rejeitando Israel, mas cumprindo Israel. A escolha continua, porém a fonte da vida agora está claramente definida.

“Eu vos escolhi”, Ele diz, não para vos tirar do mundo, mas para vos enviar ao mundo. “Eu vos designei para que vades e deis fruto.” Na imaginação hebraica, os escolhidos não são protegidos em estufas espirituais, eles são enviados. E o fruto ao qual Jesus se refere não é qualquer fruto. A cultura grega admirava brilho, velocidade e conquistas visíveis, enquanto as Escrituras hebraicas medem o sucesso pela fidelidade ao longo do tempo. É por isso que Jesus não fala de frutos impressionantes, mas de frutos que permanecem.

Os Salmos comparam o justo a uma árvore plantada junto a ribeiros de águas, que dá o seu fruto no tempo certo. A ênfase não está na produtividade constante, mas na perseverança. O que permanece importa mais do que o que impressiona. E esse fruto duradouro costuma parecer perigosamente comum: obediência praticada quando ninguém está olhando, amor sustentado quando é inconveniente, fidelidade preservada sob pressão. Não é o fruto da ambição, mas o fruto de permanecer.

Por isso, quando Jesus afirma: “Estas coisas vos mando, para que vos ameis uns aos outros”, Ele faz algo profundamente judaico. Ele reúne a Lei, não a abolindo nem a substituindo, mas destilando-a. Na Torá, o amor nunca é sentimental. “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” não surge em poesia, mas em textos legais, entrelaçado a mandamentos sobre honestidade, justiça e cuidado com os vulneráveis. O amor é a aparência da Lei quando ela está viva. Jesus se posiciona firmemente nessa tradição, mas a aprofunda, fazendo de Si mesmo o ponto de referência. Amar como Ele ama não é sentir algo agradável, mas agir de modo pactual, permanecer fiel quando ir embora seria mais fácil. E a lógica é clara: o amor não é a recompensa por dar fruto, o amor é o fruto.

O mesmo princípio aparece na oração. Quando Jesus diz: “Para que tudo quanto pedirdes ao Pai em meu nome, Ele vo-lo conceda”, mais uma vez ouvidos gregos escutam uma técnica, enquanto ouvidos hebraicos escutam alinhamento. Pedir em nome de alguém não é acrescentar uma fórmula verbal, mas pedir como representante, dentro da autoridade, do caráter e do propósito daquele nome. No pensamento judaico, o nome expressa identidade, intenção e vocação. À medida que os discípulos vivem seu chamado, escolhidos para ir, designados para dar fruto, seus próprios desejos são transformados. A oração deixa de ser uma tentativa de persuadir Deus e passa a ser participação no que Deus já está fazendo.

Aqui está o centro de tudo: na mente grega, escolher elimina; na mente hebraica, escolher mobiliza. Deus escolheu Israel para que as nações não fossem esquecidas. Jesus escolheu Seus discípulos para que o mundo não fosse abandonado. A eleição não é um muro. É uma porta.

Para nós, discípulos modernos, isso tem consequências profundas. Muitos vivem presos entre ansiedade e orgulho, ansiedade perguntando-se se foram realmente escolhidos, orgulho imaginando que ser escolhido os torna superiores. Jesus desmonta ambos. Você é escolhido antes de agir, portanto não pode se gloriar. Você é escolhido para agir, portanto não pode se omitir. A vida cotidiana se torna sagrada não porque seja impressionante, mas porque é enviada. Amor, obediência e oração não são virtudes privadas; são os meios pelos quais Deus continua Seu propósito de alcançar o mundo.

No fim, a pergunta não é se o amor de Deus é exclusivo. A pergunta é se aqueles que foram escolhidos se lembrarão por que foram escolhidos. “Não fostes vós que me escolhestes”, diz Jesus, “mas fui eu que vos escolhi.” Não para fechar o círculo. Mas para abri-lo.

Adivalter Sfalsin

Uma aliança eterna

Publicado em dezembro 26, 2025 por Adivalter Sfalsin

Há uma ideia curiosa, e perigosamente confortável, que muitos de nós carregamos sem jamais examiná-la com cuidado: a de que D-us ama enquanto somos razoavelmente fiéis, mas que, diante de falhas persistentes, Ele simplesmente se afasta. Não dizemos isso em voz alta; dizemos com o coração. Quando tropeçamos repetidas vezes, quando nossas orações se tornam mecânicas, quando a fé parece cansada, imaginamos que D-us, sendo perfeitamente justo, deve estar igualmente cansado de nós.

Essa ideia parece sensata porque é profundamente humana. Nós desistimos. Nós nos afastamos. Nós encerramos relações quando elas passam a custar demais. O erro começa quando supomos que D-us opera segundo a mesma lógica.

A Bíblia, no entanto, apresenta um D-us cuja fidelidade é tão radical que frequentemente nos constrange. Se quisermos entender esse ponto, precisamos abandonar abstrações e olhar para a história concreta. Poucos textos fazem isso de forma tão incisiva quanto o livro do profeta Book of Hosea. Ali, D-us não se limita a explicar Sua relação com Israel; Ele a encena. Ordena ao profeta que se case com uma mulher que será infiel. Não para romantizar a traição, mas para que o próprio profeta experimente o peso de amar alguém que não corresponde.

É difícil imaginar uma pedagogia mais desconcertante. D-us não escolhe uma metáfora elegante, mas uma vida marcada por dor real. O adultério de Gômer não é suavizado, assim como o pecado de Israel não é desculpado. Ainda assim, e aqui está o ponto decisivo, D-us não rompe a aliança. Ele se apresenta não como um juiz que cancela o contrato, mas como um marido ferido que se recusa a abandonar o vínculo.

Quando D-us diz: “Desposar-te-ei comigo para sempre” (Os 2:19), A expressão “para sempre” (לְעוֹלָם, le‘olam) não admite leitura provisória. A fidelidade Divina é apresentada como intrínseca ao próprio pacto, não como uma resposta condicional ao comportamento humano. Ele não está oferecendo uma promessa poética sujeita a revisão futura. Está afirmando algo sobre Si mesmo. O amor divino, em Oséias, não é uma reação ao bom comportamento humano; é uma decisão enraizada no caráter de D-us. Israel falha, repetidas vezes, mas a fidelidade divina não é colocada em votação.

Aqui somos forçados a distinguir duas coisas que frequentemente confundimos: contrato e aliança. Um contrato existe enquanto ambas as partes cumprem suas cláusulas. Uma aliança bíblica existe porque D-us decidiu permanecer fiel, mesmo quando a outra parte falha. Israel quebra sua parte do acordo; D-us, porém, não declara o pacto encerrado. Ele corrige, disciplina, afasta temporariamente, mas sempre com vistas à restauração. A própria Torá (Lei) já antecipava isso ao afirmar que, mesmo no exílio, D-us não rejeitaria Seu povo nem quebraria Sua aliança, “porque Eu sou o Senhor, vosso D-us” (Lv 26:44–45). Observe a lógica: a razão da fidelidade divina não está em Israel, mas em D-us.

É aqui que surge a pergunta que muitos evitam formular, talvez por medo de sua resposta. Se D-us tivesse abandonado Israel por causa de sua infidelidade, por que não faria o mesmo conosco? Se a repetição do pecado é suficiente para anular uma aliança, então nenhuma promessa divina é segura. A fé cristã se tornaria uma espécie de aposta espiritual, sustentada enquanto mantivermos um desempenho aceitável.

Paulo trata essa questão de forma direta e decisiva em Romanos 9–11, porque ela testa o próprio caráter de D-us e, portanto, a confiabilidade do evangelho. Em Romanos 11:1 ele formula a pergunta sem ambiguidades: “Teria D-us rejeitado o seu povo?” e responde: “De modo nenhum!” A expressão grega mē genoito é a negação mais enfática do Novo Testamento; não é um consolo pastoral vago, mas um princípio teológico: a hipótese de D-us ter abandonado Israel é inadmissível para a fé bíblica.

Mais adiante, Paulo fundamenta essa certeza em Romanos 11:29: “os dons e a vocação de D-us são irrevogáveis”. Esse versículo, no contexto, não se refere primariamente à Igreja, mas a Israel e à fidelidade de D-us às promessas históricas feitas aos patriarcas. O ponto de Paulo é que a permanência da aliança não depende da fidelidade de Israel, mas da fidelidade divina; não é recompensa por mérito humano, mas consequência do caráter imutável do D-us que promete e não volta atrás.

E isso não ameaça o evangelho, é exatamente o que o torna confiável para os gentios, eu e você. Se D-us pudesse revogar Sua promessa a Israel por causa da infidelidade humana, então o chamado cristão também estaria sujeito à revogação quando nós falhamos. Mas o Novo Testamento não permite essa conclusão: Paulo insiste que D-us não rejeitou Seu povo (Rm 11:1) justamente porque um D-us que desfaz Suas promessas diante da infidelidade não seria digno de confiança. Portanto, a continuidade da aliança com Israel funciona como garantia teológica de que o evangelho repousa na fidelidade de D-us, e não na constância humana.

A distinção entre disciplina e abandono também se torna crucial nesse ponto. Em Oséias, o deserto não é o lugar do esquecimento divino, mas o cenário do reencontro. D-us afasta para curar, não para descartar. O Novo Testamento retoma essa lógica ao afirmar que “o Senhor corrige a quem ama” (Hb 12:6). A correção é prova de relacionamento; o abandono seria a verdadeira condenação. Um D-us que ainda disciplina é um D-us que ainda se importa.

Essa coerência atravessa toda a Escritura. O mesmo D-us que permanece fiel a Israel é o D-us que, em Cristo, confirma Suas promessas. Paulo afirma que Jesus veio “por causa da fidelidade de D-us, para confirmar as promessas feitas aos patriarcas” (Rm 15:8). Cristo não aparece como o cancelador da antiga aliança, mas como sua revelação mais profunda. Aquilo que Oséias descreveu em termos conjugais, o evangelho revela em termos sacrificialmente concretos. Na cruz, D-us não abandona os infiéis; Ele assume o custo da infidelidade.

Negar a permanência da aliança com Israel pode parecer, à primeira vista, uma forma de exaltar a Igreja. Mas, na prática, enfraquece o próprio fundamento da fé cristã. Um D-us que descarta um povo por fracasso moral não oferece segurança alguma a outros povos igualmente falhos. A esperança cristã repousa precisamente no fato de que D-us não é como nós. Ele permanece quando falhamos, chama quando nos afastamos e restaura quando nos arrependemos.

A pergunta final, portanto, não é apenas teológica, mas existencial. Em que tipo de D-us estamos confiando? Em um que ama enquanto vale a pena, ou em um cuja fidelidade não depende do nosso desempenho? A Bíblia responde de forma consistente, do profeta Oséias ao apóstolo Paulo: confiamos em um D-us cuja fidelidade é unilateral, cuja aliança não é revogada e cujo amor não desiste. É essa fidelidade que sustenta Israel, que fundamenta a Igreja e que, em última instância, torna a fé cristã algo mais do que uma esperança frágil. É essa fidelidade que nos permite crer.

Adivalter Sfalsin

Cacos Redimidos

Publicado em dezembro 14, 2025 por Adivalter Sfalsin

Hoje completo 55 anos. Não como quem apenas soma datas, mas como quem chega a um ponto da estrada de onde é possível enxergar o caminho percorrido com clareza e gratidão. O tempo não nos dá todas as respostas, mas nos oferece algo talvez mais precioso: perspectiva. E, com ela, a capacidade de reconhecer a fidelidade de D-us não apenas nos momentos de celebração, mas principalmente nos dias comuns, difíceis e até contraditórios. Ao olhar para trás, posso afirmar com alegria serena e sem romantizar a dor: o Senhor tem sido meu Pastor. E mesmo quando tudo parecia faltar, Ele nunca faltou.

Existe uma ideia persistente, e equivocada, de que a fé serve para nos blindar da vida. Como se confiar em D-us fosse um seguro contra fraturas emocionais, perdas irreversíveis e perguntas sem resposta. A experiência, no entanto, ensina exatamente o oposto. A fé não nos impede de cair; ela nos impede de permanecer no chão. Não elimina os impactos, mas nos dá algo melhor: resiliência, sentido e uma alegria que não depende da ausência de problemas.

Foi isso que aprendi quando recebi a notícia que mudou radicalmente minha maneira de crer. Minha primeira filha havia sido diagnosticada com uma condição irreversível, sem solução humana possível. Naquele momento, não foi apenas o futuro que ficou nebuloso. Foi a minha teologia. Aquilo que eu havia construído ao longo de décadas, com cuidado, coerência e convicção, mostrou-se frágil demais para sustentar o peso da realidade. Doutrinas bem organizadas, respostas prontas e explicações elegantes se despedaçaram como um vitral atingido por uma pedra inesperada.

E aqui surge o primeiro paradoxo: não foi D-us quem falhou. Foi a imagem simplificada que eu tinha d’Ele. Quando a teologia se quebrou, a presença permaneceu. Descobri que D-us não prometeu preservar nossos sistemas intactos, mas prometeu caminhar conosco quando eles ruem. A alegria do Senhor começou exatamente ali, não como euforia, mas como força. Não como riso constante, mas como sustentação diária.

Durante cinco anos vivi um silêncio que não escolhi. Um silêncio que não explicava, não resolvia, não respondia. Mas também não abandonava. Foi nesse período que perdi a capacidade de orar como antes. As palavras longas desapareceram. As frases elaboradas se tornaram inúteis. Restou apenas uma oração curta, repetida, quase infantil: “Me dê forças para continuar.” Sem introdução, sem justificativa, sem amém. Curiosamente, nunca orei tão pouco e nunca fui tão sustentado.

Esse é outro paradoxo profundamente libertador: D-us não exige orações sofisticadas para agir. Ele não se move pela eloquência, mas pela honestidade. Ele ouve o gemido inarticulado com a mesma atenção que ouve um salmo bem composto. A alegria do Senhor não nasce da perfeição espiritual, mas da dependência real.

Foi nesse vale que o Salmo 23 deixou de ser poesia decorativa e se tornou descrição exata da vida. “Ainda que eu ande pelo vale da sombra da morte…” O texto não diz “se eu entrar”, mas “quando eu andar”. O vale não é exceção, é parte do caminho. A promessa não é que ele será evitado, mas que não será atravessado sozinho. A alegria bíblica não é a negação do sofrimento; é a recusa em permitir que ele tenha a palavra final.

Pensei em José, vendido como escravo pelos próprios irmãos aos 17 anos. Treze longos anos se passaram antes que ele fosse exaltado aos 30 como governador do Egito. Treze anos de traição, prisão injusta e adversidade. Treze anos sem visões, sem vozes, sem sinais de que algo mudaria. Me lembrei de Abraão, que esperou treze anos no silêncio Divino entre a promessa e seu cumprimento, vivendo a tensão entre o que D-us havia dito e o que seus olhos viam.

Esses silêncios não foram vazios. Eram prelúdios de algo extraordinário. Esses homens não viveram uma fé ingênua, mas uma fé robusta, capaz de coexistir com o silêncio sem se tornar cínica.

Chesterton dizia que a alegria cristã é escandalosa porque insiste em existir mesmo quando tudo conspira contra ela. Não é alegria superficial, mas uma alegria profundamente realista. Ela olha o caos de frente e ainda assim escolhe confiar. Isso não é alienação; é coragem espiritual.

Quando minha teologia se despedaçou, percebi algo surpreendente: os cacos refletiam mais luz do que o vitral intacto. Porque agora minha confiança não estava mais na coerência das minhas ideias, mas na fidelidade d’Ele. A alegria do Senhor começou a se manifestar como força cotidiana. Não a força para resolver tudo de uma vez, mas a força suficiente para o próximo passo. E depois outro. E depois outro.

“O Senhor é meu pastor, nada me faltará.” Essa frase, tão repetida, muitas vezes é mal compreendida. No hebraico, a expressão usada é “יְהוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר” (Adonai ro’i, lo echsar). A palavra-chave aqui é “אֶחְסָר” (echsar), derivada da raiz חָסֵר (chaser), que significa “estar em falta”, “carecer do essencial”, “ficar incompleto”. Não se trata de abundância irrestrita ou de uma promessa de vida sem dor. O sentido é muito mais profundo: não estarei em estado de falta essencial. Nada que seja realmente necessário para cumprir o propósito de D-us me será negado.

Isso muda tudo. Durante aqueles anos, muitas coisas faltaram. Faltaram respostas. Faltou cura. Faltou compreensão. Mas o essencial nunca faltou. Não faltou presença. Não faltou sustento. Não faltou graça. Não faltou a alegria do Senhor como força diária. Essa alegria não elimina o cansaço, mas o torna suportável. Não remove a dor, mas impede que ela nos destrua.

Hoje, aos 55 anos, reconheço que há um testemunho poderoso no vale. Não apenas nas conquistas, mas nos dias em que tudo parecia quebrado. É ali que aprendemos quem D-us realmente é, não apenas quem imaginávamos que Ele fosse. Às vezes Ele nos conduz a pastos verdejantes. Outras vezes caminha conosco pelo vale. Em nenhum momento Ele se ausenta.

A verdadeira alegria de andar com D-us não está na ausência de problemas, mas na certeza da Sua presença. Não está em nunca quebrar, mas em descobrir que até os cacos podem ser redimidos. D-us não desperdiça dor. Ele a transforma. Não nos promete uma vida fácil, mas uma vida com sentido. E sentido é algo extraordinariamente poderoso. Ele transforma peso em profundidade e sofrimento em maturidade.

Se você atravessa seu próprio vale agora, saiba: você não está sozinho. Está tudo bem não estar tudo bem. Está tudo bem se sua oração for curta. Está tudo bem se alguns dias forem de riso e outros apenas de resistência. A alegria do Senhor não é frágil. Ela é firme, resiliente, insistente. Ela se recusa a ser derrotada pelas circunstâncias.

Hoje celebro 55 anos com gratidão genuína. Não porque tudo foi fácil, mas porque tudo foi sustentado. Não porque nunca quebrei, mas porque descobri que até os cacos podem ser redimidos. O Pastor continua presente. E isso basta. Isso sempre bastou.

O silêncio Divino não é o fim da história. É apenas o intervalo necessário antes de uma música mais profunda.

Adivalter Sfalsin

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Publicado em novembro 23, 2025 por Adivalter Sfalsin

Entre a Esperança e a Humanidade

Deveria ter sido o maior dia de celebração. O Tabernáculo, a primeira casa coletiva de adoração de Israel, estava completo após meses de trabalho meticuloso. Por sete dias, Moisés havia realizado os rituais sagrados de inauguração. Agora o oitavo dia havia chegado, o primeiro de Nisã, e os sacerdotes, liderados por Arão, estavam prontos para iniciar seu serviço diante do Senhor e de todo o povo. Então a tragédia aconteceu com uma rapidez terrível.

Dois dos filhos de Arão, Nadabe e Abiú, trouxeram “fogo estranho” diante do Senhor, fogo “que Ele não lhes havia ordenado” (Levítico 10:1). Num instante, fogo saiu da presença de D-us, e eles morreram. A celebração se transformou em funeral. O que se seguiu revela algo profundo sobre fé e luto. Moisés, tentando consolar seu irmão devastado, disse: “Foi isto que o Senhor falou, dizendo: ‘Serei santificado naqueles que se aproximam de Mim e serei glorificado diante de todo o povo'” (Levítico 10:3). Era como se Moisés dissesse: “Arão, seus filhos não eram maus, eles eram santos. Eles morreram não porque estavam longe de D-us, mas porque estavam perto Dele.”

Mas a Escritura registra simplesmente: “Arão ficou em silêncio.” Sua dor era profunda demais para se pronunciar.

Mais tarde naquele dia, Moisés descobriu que Arão havia queimado a oferta pelo pecado em vez de comê-la conforme prescrito. Preocupado com a Lei e a comunidade, Moisés o confrontou. A resposta de Arão toca o coração: “Hoje ofereceram sua oferta pelo pecado e seu holocausto perante o Senhor, mas coisas como estas me aconteceram. Teria o Senhor ficado satisfeito se eu tivesse comido a oferta pelo pecado hoje?” (Levítico 10:19). Em outras palavras: “Eu sei que sou o Sumo Sacerdote. Mas também sou um pai que acabou de perder dois filhos. D-us realmente quereria que eu agisse como se nada tivesse acontecido?”

Quando Moisés ouviu isso, a Escritura nos diz, “ele aprovou” (Levítico 10:20).

Aqui testemunhamos algo notável: Moisés representa a coragem de continuar na fé apesar da tragédia; Arão representa a coragem de lamentar honestamente. Moisés fala dos propósitos de D-us; Arão fala da dor humana. E ambos, sugere a Escritura, estão certos. Ambos são necessários.

Há um curioso paradoxo no coração da vida cristã. Somos instruídos a “alegrar-nos sempre” 1 Tessalonicenses 5:16, mas nosso Salvador é descrito como “homem de dores, experimentado no sofrimento” Isaías 53:3. Somos ordenados a não estar “ansiosos por coisa alguma” Filipenses 4:6, mas nos encontramos chorando em cemitérios, nossos corações despedaçados pela perda. Estamos falhando em nossa fé quando lamentamos?

C. S. Lewis, em suas comoventes memórias “A Anatomia de uma Dor”, escritas após a morte de sua esposa Joy, confessou: “Ninguém nunca me disse que a dor se parecia tanto com o medo.” Aqui estava um homem que havia passado sua vida defendendo a fé com clareza cristalina, e ainda assim, diante da morte, ele se viu desfeito. Ele não perdeu sua fé, não em última instância, mas também não fingiu que a fé o tornava imune ao terror bruto da perda. “Fale comigo sobre a verdade da religião,” ele escreveu, “e eu ouvirei com prazer. Fale comigo sobre o dever da religião e eu ouvirei com submissão. Mas não venha me falar sobre os consolos da religião ou suspeitarei que você não entende.”

A fé não nos anestesia para o sofrimento. Se algo, ela nos torna mais vivos para ele, mais vulneráveis, mais humanos. Quando Jesus estava diante do túmulo de Lázaro, sabendo muito bem que estava prestes a ressuscitá-lo, Ele chorou (João 11:35). Ele não ofereceu palavras vazias. Ele não correu para o milagre. Ele chorou com aqueles que choravam, porque o amor exige isso. Há um tipo de piedade, bem-intencionada mas em última instância destrutiva, que trata o luto como uma falha de confiança. O amigo que cita Romanos 8:28 “…todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus…” antes que as lágrimas tenham secado. O membro da igreja que sugere que o luto prolongado indica fé fraca. Essas respostas, por mais bem-intencionadas, nos pedem para entregar nossa humanidade no altar da teologia.

Mas considere o próprio Paulo, que escreveu aquelas palavras sobre todas as coisas cooperarem para o bem. Ele era um estranho à tristeza? Ele fala de estar “perplexo,” “perseguido,” “abatido” 2 Coríntios 4:8-9. Ele descreve um “espinho na carne” que D-us se recusou a remover apesar de suas repetidas orações 2 Coríntios 12:7-9. Esta não é a linguagem de um homem que transcendeu a dor. Esta é a linguagem de alguém que aprendeu a carregá-la.

Os Salmos estão cheios de lamento. “Até quando, Senhor? Te esquecerás de mim para sempre?” clama o salmista Salmo 13:1. “D-us meu, D-us meu, por que me desamparaste?” Salmo 22:1

, palavras que o próprio Jesus ecoaria da cruz. Se o lamento está tecido no tecido da Escritura, então talvez não seja o oposto da fé, mas sim sua expressão mais honesta. Ainda assim, o luto, deixado sozinho, pode se tornar uma prisão. Há uma segunda coragem exigida de nós: a coragem de esperar quando a esperança parece tola, de continuar quando continuar parece inútil, de acreditar na ressurreição quando tudo o que podemos ver é um túmulo.

Aqui é onde a fé verdadeiramente se distingue, não em nos tornar imunes à tristeza, mas em nos dar uma razão para nos levantarmos dela. “Não nos entristecemos como os demais que não têm esperança,” Paulo escreve aos Tessalonicenses 1 Tessalonicenses 4:13. Note que ele não diz que não nos entristecemos. Ele diz que nos entristecemos “diferentemente”. Nossas lágrimas são reais, mas não são a palavra final.

Jesus diz aos Seus discípulos algo quase insuportavelmente estranho: “No mundo vocês terão aflições. Mas tenham ânimo! Eu venci o mundo” (João 16:33). Ele não promete a ausência de problemas. Ele promete sua derrota. A distinção é tudo. Não nos é pedido para fingir que o sofrimento não dói. É nos pedido para acreditar que ele não vence. Esta é a genialidade peculiar da esperança bíblica: é “esperança no meio”, não esperança “em vez de”. Ela não substitui nossa humanidade por algo angelical. Em vez disso, ela redime nossa humanidade, a santifica, a torna capaz de suportar pesos que de outra forma nos esmagariam. “Minha graça é suficiente para você,” D-us disse a Paulo, “pois meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” 2 Coríntios 12:9. Que afirmação extraordinária, que a força de D-us é mais visível não em nosso triunfo, mas em nossa fragilidade.

Somos chamados a ser, simultaneamente, como Moisés e como Arão, a ter a fé que continua e a humanidade que recusa o consolo fácil. Esta não é uma contradição a ser resolvida, mas uma tensão a ser habitada. Quando Jesus orou no Getsêmani, Ele nos mostrou ambos. “Meu Pai, se for possível, afasta de mim este cálice”, esta é a voz de Arão, a voz da vulnerabilidade humana, a esperança desesperada de que talvez o sofrimento pudesse ser evitado. Mas então: “Contudo, não seja como eu quero, mas sim como tu queres” (Mateus 26:39), esta é a voz de Moisés, a voz da fé que se submete a um propósito maior que o conforto pessoal.

A vida com D-us não é sobre escolher entre essas duas vozes. É sobre aprender a falar com ambas. Não desonramos a D-us ao lamentar profundamente. Desonramos nossa humanidade, e o D-us que nos fez humanos, quando fingimos não sentir o que sentimos.

“Bem-aventurados os que choram,” disse Jesus, “pois serão consolados” Mateus 5:4. Não “bem-aventurados os que fingem que está tudo bem.” Bem-aventurados os que choram, que se permitem sentir o peso total da perda, “pois eles” serão consolados. O consolo vem, mas vem através do luto, não ao redor dele.

Lewis, no final, encontrou seu caminho. Ele havia aprendido a deixar sua esposa ir, a confiar que o amor de D-us por ela excedia até mesmo o seu próprio. A dor permaneceu, mas havia sido, de alguma forma, transfigurada.

Isto é o que nos é oferecido: não escape do sofrimento, mas transformação através dele. Não a abolição das lágrimas, mas a promessa de que “Ele enxugará toda lágrima dos olhos deles” Apocalipse 21:4, o que implica que as lágrimas terão sido reais, terão sido choradas, terão valido a pena serem enxugadas.

Vivemos, por enquanto, entre a esperança e a humanidade, entre o luto que nos torna vulneráveis e a fé que nos torna vitoriosos. E talvez seja precisamente onde D-us pretende que estejamos, ainda não na plenitude da ressurreição, mas também não abandonados à escuridão do túmulo. Caminhando, como Paulo descreve, “por fé, e não por vista” 2 Coríntios 5:7, mas caminhando mesmo assim.

Quando a adversidade vier, e ela virá, não precisamos escolher entre lágrimas e confiança. Podemos trazer ambas ao pé da cruz, onde nosso Salvador sofredor as compreende igualmente. Podemos lamentar, total e honestamente, e podemos esperar, teimosa e de forma irrazoável. Podemos ser, ao mesmo tempo, de coração partido e inquebráveis.

Pois esta é a grande afirmação das boas novas: que nossa humanidade não precisa ser sacrificada à nossa fé, nem nossa fé à nossa humanidade. Em Jesus, ambas são redimidas, ambas são honradas, ambas encontram seu verdadeiro lar. E nessa estranha, difícil e bela tensão, descobrimos o que significa estar plenamente vivo.

Adivalter Sfalsin

Dimensões Eternas

Publicado em novembro 15, 2025 por Adivalter Sfalsin

As Dimensões Perdidas da Moralidade

A moralidade moderna tornou-se uma cuidadosa curadora de duas virtudes muito estimadas, a bondade e a justiça. Se você ouvir como as pessoas discutem hoje sobre aquilo que é certo ou errado, especialmente no ocidente secular, perceberá que raramente escapam dessas duas perguntas. Isso causa dano a alguém, e isso é justo? Essas perguntas não são triviais, e o psicólogo moral Jonathan Haidt (1) mostrou o quanto moldam nossos instintos éticos. Mas logo você começa a se perguntar se apenas duas virtudes conseguem sustentar todo o peso da existência humana. É como tentar pintar um por do sol usando apenas duas cores e, ainda assim, convencer-se de que as cores ausentes nunca foram realmente necessárias.

Algo dentro de nós sabe que isso não é verdade. Intuímos que a moralidade é mais rica, mais profunda, mais complexa do que o par harmonia e justiça consegue expressar. A Bíblia certamente pensa assim. Para ela, o ser humano não é apenas um corpo que sente dor nem apenas uma mente que calcula equidade. Somos também alma e espírito, criaturas que habitam significado e mistério, desejo e fidelidade. Quando as Escrituras falam sobre o que é bom, elas usam um vocabulário muito mais profundo do que a linguagem enxuta da ética moderna.

Às vezes ajuda olhar para as próprias palavras hebraicas, porque elas revelam dimensões da vida moral que nossa cultura quase nunca considera.

Existe חֶסֶד (hesed, bondade amorosa), a generosidade ativa que vai muito além da simples justiça, como em Levítico 19:18, Miquéias 6:8.

Existe רַחֲמִים (rahamim, compaixão ou misericórdia), a sensibilidade que sente a dor do outro tão profundamente que se torna impossível virar o rosto. Salmo 103:13, Isaías 49:15.

Existe צֶדֶק (tzedek, retidão ou justiça divina), a insistência de que o mundo deve refletir não apenas o que os humanos consideram conveniente, mas o que D-us chama de justo, como em Deuteronômio 16:20, Provérbios 21:3.

Existe מִשְׁפָּט (mishpat, julgamento justo), a aplicação concreta da justiça no cotidiano e nos tribunais. Levítico 19:15, Deuteronômio 10:18.

Existe אֱמוּנָה (emunah, fidelidade ou lealdade), frequentemente traduzida como fé, mas muito mais próxima de firmeza de coração, a qualidade que sustenta relacionamentos de aliança, entre pessoas ou com o próprio D-us. Deuteronômio 7:9, Habacuque 2:4, Êxodo 17:12.

E sobre todas essas virtudes está קְדֻשָּׁה (kedushah, santidade), a percepção de que a vida carrega a presença do Criador, algo que permeia todo o livro de Levítico. Levítico 19:2, Êxodo 19:6, Isaías 6:3.

Quando você percebe essas dimensões, entende que a moral bíblica não tenta apenas minimizar o sofrimento nem maximizar a justiça. Ela tenta formar um certo tipo de pessoa, alguém cujo mundo interior é moldado por amor, compaixão, justiça, fidelidade e reverência. Ela fala ao corpo, mas também à alma e ao espírito. Reconhece que o ser humano não é uma criatura plana, que reage apenas ao dano e à justiça, mas um ser profundamente complexo, que anseia por sentido, pertencimento e presença sagrada.

Jonathan Haidt (1) observa que sociedades pré-modernas e religiosas preservam essas fundações morais adicionais. Elas valorizam fidelidade, respeito, santidade, compaixão e responsabilidade. Entendem que nenhuma comunidade sobrevive apenas com bondade e justiça.

Sem fidelidade, os relacionamentos se quebram.

Sem reverência, a vida perde profundidade.

Sem santidade, o mundo torna-se raso.

Como já comentou o rabino Jonathan Sacks, quando uma sociedade abandona sua percepção do sagrado, sua moralidade se reduz a preferências pessoais. O que parece justo para mim substitui aquilo que é correto diante de D-us.

É aqui que a visão bíblica mais profunda se torna um farol em meio à confusão contemporânea. A Escritura apresenta a moralidade através de três grandes vozes que moldam a condição humana. Uma nos chama a honrar o que é sagrado, outra nos chama a buscar a justiça, outra a buscar a sabedoria. Essas vozes não competem entre si, elas se completam. Formam uma ecologia moral que alcança todas as partes do nosso ser. Quando ouvimos apenas uma ou duas dessas vozes, nosso mundo interior encolhe.

C. S. Lewis alertava que o homem moderno vive como se o mundo tivesse sido esvaziado de encanto. Analisamos tudo, mas reverenciamos quase nada. Medimos dano e justiça, mas esquecemos da gratidão, da humildade, da fidelidade e da santa admiração. Temos medo de parecer antiquados ao usar palavras como retidão ou santidade, então as sussurramos ou as escondemos. Mas algo em nós permanece inquieto. O desejo pelo transcendente não desaparece quando substituímos a linguagem do sagrado pela linguagem da psicologia. Ele se intensifica.

Quando lemos as Escrituras devagar, o horizonte moral volta a se expandir. Percebemos quantas vezes o texto fala de חֶסֶד (hesed, bondade amorosa), uma generosidade que supera a equidade. Vemos a profundidade de רַחֲמִים (rahamim, compaixão), que suaviza o coração diante do sofrimento alheio. Reconhecemos a seriedade de צֶדֶק (tzedek, retidão), que afirma que nossas escolhas nunca são neutras. Sentimos o peso de מִשְׁפָּט (mishpat, julgamento justo), que protege o vulnerável. Experimentamos a firmeza de אֱמוּנָה (emunah, fidelidade), que sustenta compromissos mesmo quando eles custam caro. E aprendemos a permanecer em silêncio diante de קְדֻשָּׁה (kedushah, santidade), a consciência de que cada vida, cada momento e cada respiração carregam a marca de D-us.

Essa visão está muito distante da simples pergunta, “isso prejudica alguém?”. Ela pergunta, “isso honra o sagrado?”. “Isso reflete a fidelidade da aliança?”. “Isso cultiva a retidão ou a destrói?”. “Isso conduz minha alma à sabedoria ou a afasta dela?”. A moral bíblica não é um sistema para evitar erros, mas a formação paciente de uma pessoa que caminha com D-us.

Os discípulos de Yeshua sentem essa diferença entre a profundidade bíblica e a superficialidade moderna de forma muito clara. Yeshua nunca reduziu a moralidade aos limites do dano ou da justiça. Sua compaixão era mais profunda do que a prevenção do sofrimento. Sua justiça era mais rica do que a equidade. Ele acolhia o excluído não porque isso parecia equilibrado, mas porque Seu coração transbordava de חֶסֶד (hesed, bondade amorosa). Ele confrontava a hipocrisia não porque era injusta, mas porque violava צֶדֶק (tzedek, retidão). Ele curava com רַחֲמִים (rahamim, compaixão), ensinava com sabedoria, vivia com a fidelidade de אֱמוּנָה (emunah, lealdade) para com o Pai e caminhava constantemente na luz de קְדֻשָּׁה (kedushah, santidade).

Imitá-Lo é reencontrar a plenitude da vida moral. É lembrar que o espírito também precisa ser moldado, tanto quanto o corpo e a alma. Que a moralidade não pergunta apenas como evitar o mal, mas como tornar-se santo. Não apenas como ser justo, mas como ser fiel. Não apenas como evitar crueldade, mas como cultivar compaixão. Não apenas como equilibrar direitos, mas como honrar obrigações sagradas. É uma visão mais exigente, e também muito mais bela.

Se a ética moderna parece pequena, é porque perdeu seus pilares mais altos. Ela esqueceu קְדֻשָּׁה (kedushah, santidade) e אֱמוּנָה (emunah, fidelidade), e sem elas todo o edifício treme. Mas a Escritura não as esqueceu, nem os sábios de Israel, nem os discípulos de Yeshua que continuam ouvindo essas vozes mais profundas. Quando abrimos nossos ouvidos a esse vocabulário moral ampliado, algo dentro de nós se expande. Lembramos quem somos, criaturas feitas à imagem de D-us, chamadas não apenas a evitar o mal, mas a refletir a Sua santidade.

Talvez essa seja a tarefa dos crentes hoje, não atacar a moralidade moderna, mas ampliá-la suavemente, reintroduzindo ao nosso mundo a música mais rica de חֶסֶד (hesed), רַחֲמִים (rahamim), צֶדֶק (tzedek), מִשְׁפָּט (mishpat), אֱמוּנָה (emunah) e קְדֻשָּׁה (kedushah). Se permitirmos que essas palavras moldem nosso corpo, alma e espírito, talvez o mundo moral achatado volte a se erguer em três dimensões, amplo e vivo. E quem sabe descubramos que essa antiga arquitetura moral ainda está de pé, silenciosa e firme, esperando que entremos outra vez, não como estranhos, mas como filhos que voltam para casa.

Adivalter Sfalsin

(1) Jonathan Haidt, The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (London, Allen Lane, 2012).

Fazer o que é Certo e Justo

Publicado em novembro 9, 2025 por Adivalter Sfalsin

Entre as palavras mais antigas da Torá, há uma frase que ecoa até hoje como bússola moral da humanidade. Foi dita a Abraão, o primeiro a ouvir a voz de um D-us que não exigia templos, mas conduta. Um D-us que desejava não apenas adoradores, mas homens e mulheres que soubessem unir fé e justiça, amor e verdade, compaixão e responsabilidade.

Há palavras nas Escrituras que não apenas informam, mas moldam civilizações inteiras. Entre elas, poucas têm tanta força moral quanto as que o Eterno pronunciou sobre Abraão:

“Porque Eu o conheço, e sei que ele ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, para que guardem o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito, para que o Senhor faça vir sobre Abraão o que acerca dele tem falado.”

(Gênesis 18:19)

Neste versículo discreto, o Criador revela o coração da aliança. Abraão não foi chamado apenas para ser pai de um povo e muitas nações, mas fundador de uma visão. Sua missão era construir um caminho, um modo de viver em que o nome de D-us seria honrado não apenas nos lábios, mas nas ações.

No hebraico, as palavras usadas por D-us carregam universos de sentido. Tzedaká (צְדָקָה) vem de tzedek, que significa retidão, bondade, generosidade, fidelidade moral. É a vontade de fazer o bem não por obrigação, mas por amor. É dar, perdoar, restaurar, cuidar. É o calor do coração divino pulsando dentro das ações humanas. Muitas vezes traduzido inadequadamente no novo testamento como caridade.

Mishpat (מִשְׁפָּט) vem de shafat, que significa julgar, equilibrar, decidir com equidade. Representa a ordem, a verdade e o discernimento que mantêm a justiça entre as pessoas. É o senso do certo e do errado, da responsabilidade e da consequência.

A justiça perfeita nasce quando tzedaká e mishpat andam juntas, quando a lei encontra a misericórdia e a compaixão se ancora na verdade. Um mundo que tem apenas mishpat torna-se frio e duro. Um mundo que tem apenas tzedaká se perde na emoção sem direção. O equilíbrio entre as duas é o reflexo da própria face de D-us.

Abraão foi escolhido para ensinar essa harmonia. No meio de uma cultura que acreditava apaziguar deuses com sangue, ele foi chamado a revelar um D-us que se agrada mais da justiça do que do sacrifício, mais da misericórdia do que da força, mais da verdade do que das aparências. A santidade (separação para um propósito), em sua forma mais pura, não habita no templo, mas na consciência. O altar que o Eterno desejava não era de pedra, mas de coração.

Mas antes mesmo de ouvir a voz divina, Abraão já havia aprendido a linguagem da justiça. Enquanto a geração da Torre de Babel buscava construir um nome para si, ele buscava preservar o nome do irmão que havia morrido. Casou-se com Sara, filha de Harã, não por ambição, mas por compaixão. A sua primeira tzedaká foi familiar, silenciosa, escondida entre as dores de uma casa enlutada. E talvez tenha sido por isso que o Eterno o escolheu. Porque aquele que cuida da memória do outro é digno de se tornar memória viva da própria presença de D-us.

Em Abraão, o chamado começou dentro de casa. O Eterno o escolheu para que ensinasse “a seus filhos e à sua casa depois dele a guardar o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito.” O movimento é íntimo, interior, familiar. A justiça começa no lar, o amor floresce na tenda, a retidão se aprende entre os filhos. De dentro nasce o exemplo que transforma o redor. O pacto com Abraão é o nascimento da ética pessoal, do homem que aprende a ser justo antes de querer mudar o mundo.

Mas em Davi, o caminho toma direção inversa. “Davi reinou sobre todo Israel, fazendo o que era justo e direito a todo o seu povo.” (2 Samuel 8:15). Aqui as palavras se invertem — mishpat u’tzedaká — primeiro a justiça, depois a bondade. O rei começa pelo social, pelo sistema, pela ordem pública. Ele governa, legisla, estabelece mishpat, o direito, para então permitir que a tzedaká, a misericórdia, penetre as estruturas do reino.

Por que essa inversão? Porque Abraão fala à consciência, enquanto Davi fala à coroa. O primeiro é o homem da tenda, o segundo é o homem do trono. O primeiro é chamado a transformar a família, o segundo a reformar a nação. Abraão representa o indivíduo que irradia justiça de dentro para fora; Davi representa o governante que faz a justiça descer de cima para baixo.

Em Abraão, a fé molda o lar e, por meio dele, o mundo. Em Davi, a liderança molda a sociedade e, por meio dela, o coração das pessoas. No pai da fé, o movimento é pessoal e pedagógico: formar o caráter. No rei ungido, o movimento é institucional e público: formar a ordem. Em Abraão, tzedaká precede mishpat, porque a verdadeira justiça nasce da compaixão interior. Em Davi, mishpat precede tzedaká, porque a compaixão verdadeira precisa de estrutura para florescer.

O primeiro é o homem que semeia justiça no campo do coração. O segundo é o rei que organiza a justiça no campo da nação. O primeiro ensina a sua casa; o segundo governa o seu povo. E ambos revelam um mesmo segredo divino: a justiça começa no indivíduo, mas deve alcançar a comunidade; o poder nasce da compaixão, mas só se sustenta na equidade.

E então, qual desses caminhos precisamos redescobrir hoje? O de Abraão, que desperta a consciência de dentro para fora? Ou o de Davi, que reforma o mundo de cima para baixo? Talvez o desafio seja unir os dois. Ser pessoas que constroem justiça no íntimo e a estendem à sociedade. Ser líderes, ainda que invisíveis, que transformam estruturas por meio de gestos pequenos e fiéis.

Os profetas entenderam essa tensão e a transformaram em clamor. Amós ergueu a voz contra a religião sem ética e pediu que a justiça corresse como as águas. Isaías anunciou que Sião seria redimida não por rituais, mas pela prática da justiça. Jeremias, com a ternura dos que conhecem o coração de D-us, declarou que não há glória em ser sábio, forte ou rico, mas apenas em conhecer o Senhor, que exerce amor, justiça e retidão sobre a terra, porque disso Ele se agrada.

Conhecer D-us é imitá-Lo. E imitá-Lo é fazer o bem. A fé verdadeira não é emoção nem doutrina, mas conduta. É a união entre o altar e a praça, entre o coração e o tribunal, entre a oração e o gesto.

Nos evangelhos, Yeshua retomou esse mesmo legado. Criticou aqueles que cuidavam das minúcias do dízimo, mas esqueciam “os assuntos mais importantes da Torá: a justiça, a misericórdia e a fidelidade.” Ele não aboliu a Torá, apenas revelou o seu espírito. Justiça sem amor é morte. Amor sem verdade é ilusão. Fé sem ética é vaidade. O caminho do Senhor é sempre o encontro entre o rigor que corrige e a graça que restaura.

E nós, que vivemos num mundo onde a lei se torna impessoal e o amor se enfraquece, o que temos feito com esse chamado? Falamos de direitos, mas esquecemos deveres. Queremos compaixão, mas tememos a verdade. Buscamos liberdade, mas fugimos da responsabilidade. Ainda assim, o chamado de Abraão continua vivo. O que D-us esperava dele é o que ainda espera de nós: que ensinem os filhos, que cuidem da casa, que caminhem em retidão.

Fazer o que é certo e justo não é uma utopia. É um ato de resistência espiritual. É escolher o bem quando o mundo escolhe o conveniente. É manter a palavra quando o silêncio seria mais fácil. É dividir o pão quando o instinto seria guardar. É defender o fraco quando a multidão se cala.

O mundo muda em pequenos gestos. Toda vez que alguém escolhe a verdade em vez da mentira, a justiça em vez da vingança, a compaixão em vez da indiferença, o legado de Abraão se renova. Cada ato de tzedaká é uma semente de luz. Cada gesto de mishpat é uma pedra na reconstrução da humanidade.

Guardar o caminho do Senhor é viver com o coração alinhado ao Seu caráter. É não separar fé de conduta, oração de responsabilidade, espiritualidade de humanidade. O Criador não busca perfeição, mas coerência. Ele não exige pureza sem propósito, mas fidelidade em meio às falhas.

A história humana é feita de ciclos de vingança e poder, mas o sonho divino é quebrar esse ciclo com o rio da justiça. Ele não deseja um mundo apenas religioso, mas um mundo redimido pela ética do Reino. A justiça de D-us não é a espada que destrói, mas a mão que corrige e cura. A retidão não é ausência de erro, é presença de bondade.

E talvez seja essa a pergunta final que o texto de Gênesis nos deixa: seremos uma geração que fala sobre fé, ou uma geração que vive a justiça?

Toda vez que a verdade e a misericórdia se encontram, algo do Reino se manifesta entre nós. Toda vez que um homem ou uma mulher escolhe o que é certo e justo, Abraão se torna novamente pai de muitas nações, e o sonho de D-us volta a respirar entre os filhos da promessa. Fazer o que é certo e justo é mais do que obedecer a um mandamento. É participar da respiração do Criador. É permitir que o céu encontre morada na terra. É viver de tal maneira que, ao olhar para nós, o mundo possa perceber um reflexo do Senhor.

Adivalter Sfalsin

Entre o Destino e o Acaso

Publicado em novembro 1, 2025 por Adivalter Sfalsin

O Chamado do Pequeno Álef

Quando o livro de Levítico se abre, ele o faz com uma única palavra que poderia facilmente passar despercebida: Vayikra וַיִּקְרָא – “Ele chamou.” Dificilmente é o tipo de palavra que faz fogos de artifício explodirem em nossa imaginação. No entanto, escondido nesse único verbo hebraico está toda uma teologia da história, da identidade e do destino.

Ao abrir um rolo da Torá no início de Levítico, seu olhar encontrará a palavra Vayikra (וַיִּקְרָא) — “Ele chamou.” Observe bem: a última letra, o álef (א), quase se esconde, escrita menor do que as demais, como se a própria humildade tivesse sido inscrita na tinta da revelação. Essa letra minúscula, pendurada na borda do pergaminho, tem intrigado e fascinado leitores há séculos. Por que os escribas a diminuíram? Teria a pena de alguém escorregado? Os rabinos garantem que foi intencional. Eles contam que Moisés, por humildade, quis escrever Vayikar וַיִּקָּר – “Ele aconteceu sobre.” Moisés se sentiu indigno demais para afirmar que D-us o havia “chamado” pessoalmente. D-us, porém, insistiu no contrário. O compromisso foi um pequeno álef — a humildade escrita dentro da revelação.

E é aí, caro leitor, que toda a aventura espiritual começa.

Em hebraico, a diferença entre Vayikra וַיִּקְרָא (“Ele chamou”) e Vayikar וַיִּקָּר (“Ele aconteceu sobre”) é uma única letra minúscula, e ainda assim separa o significado do acaso, o destino da coincidência. No caso de Moisés, D-us chama; no caso de Balaão, o profeta mercenário, D-us apenas aparece. Um vive por vocação; o outro, por coincidência.

A própria palavra vocação vem do latim vocare, que significa “chamar”. Antes de se tornar um termo de carreira ou profissão, designava algo muito mais profundo: um chamado divino, um convite à parceria com o Criador. A vida, portanto, não é uma sucessão de acasos, mas uma resposta.

O mundo moderno, é claro, acha isso constrangedor. Preferimos carreiras a chamados e opções a obediência. Criamos aplicativos para escolher o almoço e depois nos perguntamos por que não conseguimos escolher nosso propósito. No entanto, a Bíblia ousa sussurrar que a história não é uma colisão de átomos, mas uma conversa entre D-us e a humanidade. Cada “coincidência” pode ser, na verdade, um convite.

O pequeno álef de Vayikra é mais que uma curiosidade caligráfica; é teologia em miniatura. Ele ensina que o encontro divino não infla o ego, mas o humilha. A voz que chamou Moisés da Tenda da Congregação não foi um trovão, mas, como Elias mais tarde aprendeu, uma voz mansa e suave.

C. S. Lewis certa vez brincou que humildade não é pensar menos de si mesmo, mas pensar em si mesmo menos. A Torá já dizia isso antes. O pequeno álef é exatamente essa postura, o abaixamento do eu para que o sussurro de D-us possa ser ouvido. E, sejamos honestos, esse sussurro muitas vezes é abafado pelo barulho: nossos planos, nossas ansiedades, nossa autopromoção. Queremos que D-us grite, mas Ele parece comprometido com a suavidade. Aparentemente, o céu prefere ser ouvido, não imposto.

Muito antes de Moisés e do Tabernáculo, outro homem ouviu um chamado: “Sai da tua terra… para a terra que Eu te mostrarei.” Esse “Sai” (Lech-Lecha) é a semente de Vayikra. Abraão não encontrou D-us; D-us o encontrou, e a história se curvou em torno desse encontro. Por meio de Abraão, um povo foi chamado — não para privilégio, mas para propósito: abençoar todas as famílias da terra.

Sua sobrevivência através de exílios, impérios e inquisições desafia qualquer gráfico estatístico. O acaso os teria apagado; o destino os preservou. E é aqui que nós, gentios, tropeçamos em nosso próprio pequeno álef. Paulo diz que fomos enxertados na mesma oliveira, não como substitutos, mas como participantes do mesmo chamado. A história de Israel não é a história de “outros”; é a espinha dorsal da nossa.

Falar de Vayikra, portanto, é falar de uma vocação compartilhada: judeus e gentios igualmente convocados a refletir o caráter do Rei cujo reino Yeshua descreveu quando ensinou a orar: “Seja feita a Tua vontade na terra como no céu.” O chamado sempre foi global; o álef sempre pequeno.

Se você vê a história pela lente de Vayikar — “foi apenas acaso” — então a existência de Israel é um capricho, e sua própria fé, um acidente neurológico. Mas se você lê a história através de Vayikra, começa a perceber um padrão na caligrafia divina — paciente, persistente e cheia de propósito.

Levítico começa com Vayikra e termina com a palavra keri קֶרִי, que significa “casualidade”, “acidente” ou “indiferença”. Essa palavra aparece várias vezes em Levítico 26, descrevendo um povo que anda “comigo em keri”, isto é, tratando a providência divina como coincidência. É o oposto da consciência da aliança.

O livro, portanto, é moldado pela tensão entre Vayikra e keri, entre destino e acaso. Assim também é a sua vida.

De um ângulo, a cruz pareceu o maior acidente, um messias fracassado executado por um império. De outro, foi o centro da redenção, a dobradiça sobre a qual a eternidade girou. O mesmo evento, duas leituras. O que as separa é a capacidade da fé de ouvir propósito na dor.

Levítico, o livro sacerdotal, existe para nos lembrar que a ordem sagrada importa. Mas é enquadrado por histórias — Êxodo antes dele, Números depois — como se a Escritura dissesse: “O culto deve transbordar para o mundo.” Ritual sem justiça torna-se teatro; ativismo sem reverência torna-se ruído. Ambos têm seu propósito e ambos são necessários.

O mesmo vale para os seguidores de Yeshua. Vivemos em tempo sagrado através da oração e da comunhão, mas também caminhamos pela história sagrada em nossos escritórios, salas de aula e pontos de ônibus, lugares onde o reino pode ser encarnado. Quando adoração e testemunho se abraçam, ouvimos novamente o eco de Vayikra.

Agora vem a parte desconfortável. Se o álef é pequeno, a escuta precisa ser grande. Nossa era é viciada em volume: quanto mais alto o discurso, mais verdadeiro parece. O silêncio, por outro lado, soa como fracasso.

Mas D-us ainda prefere sussurros. Ele encontra Maria Madalena em um jardim com uma única palavra: “Maria.” Caminha despercebido com dois discípulos no caminho de Emaús até o partir do pão. Sopra paz em vez de pregar um sermão. Cada cena da ressurreição é silenciosa, como se o Criador fosse alérgico ao espetáculo.

Talvez a santidade ainda entre no mundo assim: através de atos ocultos de obediência, de orações que ninguém publica, de fidelidade que nunca vira manchete. O reino dos céus não viraliza; ele cresce.

Viver Vayikra é acreditar que nenhum momento é insignificante, que lavar pratos, escrever um texto ou consolar um amigo podem ser expressões de D-us quando feitos em resposta ao chamado.

E então a pergunta retorna: você tem um propósito e é chamado ou é simplesmente um mero acidente do cosmos?

Se a vida é Vayikar (וַיִּקָּר), tudo é acaso. A moralidade se dissolve em subjetividade, e a linha entre o certo e o errado torna-se apenas questão de opinião. O sofrimento perde o sentido, tornando-se um erro de percurso num universo sem direção. O mundo torna-se ruído, sons desconexos de vontades humanas em conflito, sem melodia nem maestro. A existência é uma narrativa fragmentada, escrita por ninguém e destinada ao esquecimento.

Mas se a vida é Vayikra (וַיִּקְרָא), tudo ganha direção. A moralidade deixa de ser uma escolha pessoal e passa a refletir a ordem moral do próprio Criador. O sofrimento deixa de ser castigo ou absurdo e se transforma em caminho para o propósito. A vida deixa de ser ruído e se torna sinfonia, cada nota, ainda que dissonante, faz parte de uma harmonia maior que só o Maestro divino compreende.

Viver Vayikar é flutuar ao sabor do acaso; viver Vayikra é responder ao chamado. Um vive de impulsos, o outro de propósito. Um busca prazer momentâneo, o outro significado eterno.

Sacks concluiu que a primeira palavra de Levítico define o destino de Israel: “um reino de sacerdotes e uma nação santa.” Essa é a mesma sentença que nos define a todos. Seguir Yeshua é ouvir esse chamado sacerdotal estendido às nações — não para substituir Israel, mas para unir-se à sinfonia de santidade que começou com Abraão.

Viver por Vayikra é permanecer onde a eternidade encontra a segunda-feira pela manhã, deixando a gramática do céu moldar a rotina. Cada ato de fé é um pequeno álef escrito no mundo — humilde, fácil de ignorar, mas indispensável à sentença da redenção.

A história, então, não é acidental, mas um manuscrito da paciência divina. Cada vida é uma linha nessa narrativa, cada oração uma sílaba, cada ato de bondade uma vírgula na frase da misericórdia de D-us.

E assim voltamos à mesma pergunta que Moisés enfrentou, com a pena em nossas mãos tremendo sobre o pergaminho:

Escreveremos Vayikra וַיִּקְרָא ou Vayikar וַיִּקָּר sobre a nossa vida?

Você viverá como alguém chamado, ou como um mero acidente do destino?

O pequeno álef espera silencioso, teimoso e santo, pela sua resposta.

Adivalter Sfalsin

Referência

1. Levítico 1:1 – “E Ele chamou (וַיִּקְרָא) a Moisés, e o Senhor falou com ele desde a Tenda da Congregação, dizendo…”

2. Números 23:4, 16 – “E D-us aconteceu sobre (וַיִּקָּר) Balaão, e ele disse: ‘Preparei os sete altares…’”

3. Levítico 26:21, 23–24, 27–28 – “Se andardes comigo com keri (קֶרִי), também Eu andarei convosco com keri,” significando indiferença ou casualidade; D-us responde na mesma medida àqueles que tratam Sua providência como coincidência.

4. Êxodo 19:6 – A vocação de Israel descrita como “um reino de sacerdotes e uma nação santa.”

5. Romanos 11:17–18 – A imagem de Paulo dos gentios enxertados na oliveira de Israel.

O Templo Interior

Publicado em outubro 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

“O sacerdote santifica a criação, o profeta santifica a história e o sábio santifica a vida cotidiana.”Rabbi Jonathan Sacks, livro: A Grande Parceria

Há momentos em que nossa fé se parece estar em uma encruzilhada entre três vozes interiores, cada uma puxando-nos para um caminho diferente. Uma sussurra sobre ordem e disciplina sagrada, outra clama por justiça e verdade, e a terceira convida ao silêncio e à compreensão. Juntas, formam a sinfonia humana, corpo, alma e espírito, todos ansiando por se harmonizar com a música do Céu.

Costumamos imaginar a santidade como um dom reservado a sacerdotes e estudiosos, a profetas que proclamam do alto das montanhas ou a sábios e intelectuais que caminham por templos antigos. No entanto, o mistério da fé é que essas três dimensões, a sacerdotal, a profética e a da sabedoria, não habitam apenas nas Escrituras, mas também nos recantos mais profundos do nosso ser. O sacerdote manifesta o sagrado através do corpo, no compasso e na estrutura da criação. O profeta se levanta na alma, onde a consciência desperta e o anseio por justiça ganha voz. O espírito, por sua vez, acolhe a sabedoria, buscando discernir o mistério que une o céu e a terra.

Rabbi Sacks escreveu que o sacerdote santifica a criação. Essa afirmação contém, por si só, toda uma teologia do corpo. Nunca fomos destinados a vagar pelo mundo como espíritos presos à carne, nem a tratar o material como inferior ao espiritual. O corpo humano, com seus limites e ritmos, ensina reverência. O descanso, como o sábado, não é um ritual imposto do alto, mas um chamado inscrito em nossa própria estrutura, para parar, descansar e lembrar que a vida não é uma engrenagem sem fim de produção, lucro acima de tudo. Até mesmo a respiração, alternando entre inspirar e expirar, é uma liturgia de dependência.

A parte sacerdotal em nós compreende a santidade dos limites. Quando honramos a criação, quando cuidamos da saúde, quando respeitamos a santidade da comida, do descanso e das relações, agimos como guardiões da ordem divina. A tragédia da vida moderna não é sermos físicos demais, mas termos esquecido o significado sagrado do físico. Usamos o corpo sem admiração, consumimos o mundo sem gratidão e corremos pelos dias como se o tempo fosse inimigo, e não um presente. Mas a santidade começa com a consciência, com o reconhecimento de que cada movimento do corpo, cada palavra pronunciada, cada respiração, é uma oportunidade de encontrar D-us no comum.

Se a voz sacerdotal fala por meio da ordem, a voz profética irrompe quando essa ordem se acomoda. Onde o corpo pede ritmo, a alma exige oxigénio. O profeta dentro de nós desperta quando vemos algo errado e não conseguimos permanecer em silêncio. É a voz que se recusa a transformar o culto em espetáculo, que insiste que nossas orações devem se derramar em compaixão, nossos rituais em justiça. A tarefa do profeta é santificar a história, lembrar ao mundo que o tempo não corre em vão, mas avança com propósito, e que cada gesto humano é visto por D-us.

O profeta é a consciência que interrompe o conforto. É incômodo, às vezes indesejado, mas absolutamente necessário. Cada geração precisa dessa voz, e cada coração também. Sabe aquele sentimento que temos quando vemos a injustiça sendo feita, quando os poderosos oprimem os vulneráveis, quando o inocente é condenado? Esse sentimento é o profeta dentro de nós. É a centelha que se recusa a aceitar o mal como normalidade, o clamor silencioso que exige retidão mesmo quando o mundo prefere o silêncio.

Há momentos em que precisamos dizer a verdade a nós mesmos, quando devemos nomear os ídolos que erguemos com orgulho ou medo, e lembrar que santidade não é apenas pureza, mas também justiça. D-us não nos chama a afastar-nos do mundo, mas a redimi-lo com o poder do amor, estendendo Sua compaixão às partes mais feridas da criação. Ignorar o profeta interior é permitir que a fé se transforme em mera aparência.

No entanto, se ouvíssemos apenas o profeta, nossos corações jamais encontrariam descanso. O fogo da indignação, sem direção, pode queimar em vez de aquecer. É então que a terceira voz se manifesta, suave, mas constante: a voz da sabedoria. O espírito ouve quando o corpo e a alma se cansam. Ele não grita nem ordena, apenas pergunta, reflete e interpreta. A sabedoria, como lembrou Rabbi Sacks, santifica o cotidiano. É a arte de enxergar sentido onde outros veem monotonia, de encontrar propósito até mesmo na dor.

A sabedoria não responde a todas as perguntas. Ela sabe viver dentro do silêncio, confiando que o entendimento virá quando o coração estiver pronto. Nas Escrituras, sabedoria não é apresentada como intelecto, mas como uma forma de caminhar, agir com justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com o teu D-us. Ser sábio é reconciliar-se com os limites do conhecimento sem abandonar a busca pela verdade.

O espírito aprende o que o corpo e a alma não podem ensinar sozinhos. Compreende que a santidade não é uma emoção a ser perseguida, nem um sistema a ser imposto, mas um relacionamento a ser vivido. Ela nasce quando reverência e retidão se encontram na reflexão, quando a ordem do sacerdote e a paixão do profeta encontram harmonia na compreensão.

Viver como seres humanos completos é permitir que essas três vozes conversem dentro de nós. O corpo sem a alma torna-se mecânico, a alma sem o espírito torna-se caótica, o espírito sem o corpo torna-se distante e frio. D-us nos formou não como fragmentos, mas como unidade, carne animada pelo sopro, consciência iluminada pela sabedoria. A plenitude da vida em Yeshua não está em negar nossa humanidade, mas em santificá-la.

Uma das verdades mais belas tanto da fé judaica quanto da cristã é que a santidade já não está confinada a templos de pedra. O mundo sacerdotal moveu-se do santuário para a cozinha, a oficina, a rua. A palavra profética ecoa não apenas através de visionários, mas também através de pessoas comuns que se recusam a desviar o olhar do sofrimento. E a voz da sabedoria fala por meio de quem se detém o bastante para escutar. O que antes era privilégio de poucos tornou-se o chamado de todos.

Nesse sentido, a visão de Rabbi Sacks é ao mesmo tempo antiga e revolucionária. Ele mostrou que o sacerdote, o profeta e o sábio não são profissões, mas dimensões do ser, não títulos a serem reivindicados, mas vozes a serem cultivadas. Seu livro A Grande Parceria convida o leitor a redescobrir o casamento entre fé e razão, lembrando que a ciência explica o mundo que existe, mas a religião revela o mundo que deveria existir. E a ponte entre os dois, como ele tão bem disse, é a sabedoria.

C. S. Lewis observou que o ser humano moderno perdeu o senso de eternidade. Olha para o temporário e o chama de real, esquece que o invisível é o que mais dura. Assim também a fé se fragmenta: o corpo sem alma, a alma sem espírito, quando D-us nos convida à unidade entre todos eles.

Estar plenamente vivo em Yeshua é tornar-se um ponto de encontro entre o Céu e a Terra. O corpo aprende reverência por meio da disciplina, a alma aprende coragem por meio da consciência, e o espírito aprende paz por meio da reflexão. Em cada um desses aspectos, santificamos algo diferente, criação, história e pensamento, e todos convergem em um mesmo propósito, tornar a presença de D-us visível em um mundo que esqueceu o Seu rosto.

Quando nos ajoelhamos para orar, santificamos o espaço. Quando servimos com compaixão, santificamos o tempo. Quando meditamos na verdade, santificamos a mente. Esses não são atos separados, mas faces de um mesmo chamado, o de transformar cada gesto de fé em um lugar habitado pelo Divino. Talvez esse seja o segredo da santidade, não a separação entre o sagrado e o secular, mas a sua reconciliação.

Se aprendermos a ouvir essas três vozes dentro de nós, a disciplina silenciosa do corpo, o clamor inquieto da alma e a percepção contemplativa do espírito, começaremos a viver não como seres divididos, mas inteiros. O mundo não precisa de mais brilho nem de poder, precisa de plenitude espiritual, aquela que transforma a fé em luz, e a luz em amor.

Pois, no fim, ser humano é tornar-se eco da voz d’Aquele que falou, e o mundo existiu, que chamou profetas do pó e que ainda hoje sussurra sabedoria aos corações dispostos a escutar. E quando essas três vozes, corpo, alma e espírito, voltarem a se unir em adoração e em verdade, talvez então o mundo desperte, e lembre que ser santo é simplesmente deixar que o Divino volte a habitar em nós.

Adivalter Sfalsin

Os cinco níveis do pecado

Publicado em outubro 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

As Cinco Palavras para o Pecado: O Vocabulário da Queda

Há um ditado que ecoa nos bancos de muitas igrejas protestantes: “Não existe pecadinho nem pecadão, todos são iguais.”

Durante muito tempo, aceitei essa frase sem contestar, como quem repete um hino antigo sem pensar na letra. Mas quando abrimos o texto hebraico das Escrituras, o solo começa a se mover debaixo dos nossos pés. Descobrimos que o pecado não é um bloco uniforme, uma cor sólida pintada no coração humano, mas um espectro de sombras, cada uma com sua textura, seu peso e sua consequência. O hebraico bíblico, essa língua tão concreta e visceral, recusa-se a tratar o pecado como uma abstração. Ele o nomeia com precisão. Cinco palavras, em especial, erguem-se do Tanakh como colunas que sustentam nossa compreensão da condição humana. E cada uma revela não apenas um tipo de erro, mas um aspecto do mistério da separação entre o homem e D-us.

1. רָע (Ra) – O Mal que Corrói

A primeira palavra é Ra, e ela aparece mais de seiscentas vezes, como se o próprio texto quisesse nos lembrar de sua onipresença. Ra é o mal em estado bruto. É o caos moral que invade o jardim, a corrupção que se espalha pela terra como uma enchente silenciosa. Não se trata apenas de um ato errado, mas de uma atmosfera, um contágio. Em Gênesis 6:5, lemos: “O Senhor viu que a maldade (Ra) do homem se havia multiplicado sobre a terra, e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era continuamente má.” Essa é talvez a sentença mais triste da humanidade. Ra não descreve um pecado isolado, mas um mundo inteiro afundando em sua própria decadência.

Ra é o inverso da criação. Enquanto D-us traz ordem do caos, o mal traz o caos de volta à ordem. É a ferrugem na alma, o veneno que transforma amor em egoísmo, compaixão em cálculo, verdade em manipulação. E quando Ra domina, a humanidade perde o rosto, pois a imagem divina se torna irreconhecível.

2. חֵטְא (Chet) – Errar o Alvo

Depois vem Chet, a palavra do arqueiro. Ela significa literalmente “errar o alvo”.

É o pecado que nasce não tanto da maldade, mas da distração, da fraqueza, da miopia espiritual. O arco foi tensionado, a flecha lançada, mas o alvo, a vontade de D-us, foi perdido de vista. Em Levítico 4:2, o texto diz: “Quando alguém pecar sem intenção, fazendo qualquer das coisas que o Senhor proíbe.” Há aqui algo de profundamente humano. Quem de nós nunca tropeçou sem querer? Chet é o pecado dos que queriam acertar, mas falharam. A palavra nos lembra que, mesmo o erro não intencional, ainda fere. Um golpe de espada, ainda que dado por engano, corta da mesma forma. A justiça divina é tão realista quanto misericordiosa: ela reconhece nossa intenção, mas não ignora o estrago. Chet é o lembrete de que viver é mirar, e que a alma precisa ser afinada constantemente, como o instrumento de um músico. Um pequeno desvio de direção, se não corrigido, nos leva a quilômetros de distância do caminho certo.

3. עָוֹן (Avon) – A Iniquidade que Distorce

A terceira palavra é Avon, e nela sentimos o peso da consciência.

Avon não é simplesmente errar, é escolher errar. É o pecado deliberado, aquele em que o coração sabe e mesmo assim consente. O termo carrega o sentido de distorção, como uma linha que se entorta de propósito. Isaías 53:5 usa essa palavra para descrever o fardo do Messias: “Ele foi traspassado por causa das nossas transgressões, esmagado por causa das nossas iniquidades (Avon).” É um versículo que arrepia a alma. Aqui, Avon não é apenas uma culpa, é um fardo que precisa ser levado, uma dívida que não pode ser paga com moedas humanas. Enquanto Chet é o erro do descuido, Avon é o erro da rebeldia. É quando a vontade humana se torna um pequeno trono e o coração declara independência do Criador. E como todo ato de revolta, Avon não termina no indivíduo: ele reverbera nas gerações, molda famílias, corrompe culturas. O eco de um pecado consciente costuma ser mais longo do que sua causa original.

4. רֶשַׁע (Resha) – A Injustiça que Destrói

Resha é a quarta palavra, e com ela entramos no campo da injustiça social.

Enquanto Avon fala da corrupção interna, Resha trata da corrupção externa, o mal que se institucionaliza. Resha aparece quando o pecado deixa de ser apenas pessoal e se torna um sistema, uma estrutura que oprime, explora e desumaniza. Em Provérbios 15:9, lemos: “O Senhor detesta o caminho do ímpio (Resha), mas ama aquele que busca a justiça.” Aqui, o pecado é relacional: ele se manifesta na maneira como tratamos os outros. Resha é o mercado que lucra com o sofrimento, o juiz que vende sentenças, o político que chama de bem o que é mal. É o tipo de pecado que não apenas fere o céu, mas também a terra. E talvez esse seja o ponto mais desconfortável de todos: D-us não mede nossa fé apenas pelo que cremos, mas pelo modo como vivemos entre os outros.

5. עָוֶל (Avel) – A Injustiça Pervertida

Por fim, temos Avel, uma palavra menos frequente, mas igualmente afiada. Avel é o pecado do tribunal. É a perversão da justiça, o uso da autoridade para torcer a verdade. Quando um juiz absolve o culpado e condena o inocente, Avel é pronunciado no céu. Levítico 19:15 adverte: “Não cometam injustiça (Avel) no julgamento; não favoreçam o pobre nem procurem agradar o grande, mas julguem o próximo com justiça.”

É uma frase que deveria estar gravada na entrada de todos os parlamentos e tribunais do mundo. Avel é o ápice da corrupção social, pois destrói o próprio alicerce da confiança humana. Quando a justiça é distorcida, o povo perde o senso do bem, e o mal se disfarça de virtude. É o pecado que transforma a lei em arma e a autoridade em instrumento de opressão.

O Vocabulário da Alma: Essas cinco palavras, Ra, Chet, Avon, Resha e Avel, formam juntas um vocabulário da queda humana. Elas revelam que o pecado não é uma mancha única, mas um tecido rasgado em muitos lugares. Às vezes é o descuido de quem tenta acertar, outras é a frieza calculada de quem já desistiu de tentar. Às vezes nasce no coração, outras se cristaliza em instituições.

O pecado, na visão hebraica, não é apenas o ato de desobedecer, mas o de distorcer: a vida, o amor, a justiça e a própria imagem de D-us em nós.

E o mais notável é que, para cada uma dessas palavras, há também uma resposta divina.

Para Ra, há a bondade que restaura.

Para Chet, há o perdão que corrige.

Para Avon, há o sacrifício que redime.

Para Resha, há a justiça que liberta.

E para Avel, há o Reino de D-us, onde o juiz é incorruptível e o trono é justo.

Talvez seja por isso que as Escrituras insistem tanto em nos fazer nomear o pecado, porque aquilo que é nomeado pode ser confessado, e o que é confessado pode ser curado.

No final, compreender essas palavras é compreender a si mesmo. É ver que o problema do mundo não está apenas “lá fora”, mas dentro do coração humano. E que o caminho de volta, como sempre, começa com uma palavra simples, mas difícil de dizer: teshuvá (arrependimento), o retorno.

Porque o pecado, afinal, não é apenas o ato de se afastar de D-us.

É o esquecimento de que ainda há um caminho de volta.

Adivalter Sfalsin

Tábuas Quebradas

Publicado em agosto 30, 2025 por Adivalter Sfalsin

Um Amor Mais Profundo que a Perfeição

Suponha, por um instante, que você está no topo de uma montanha. Literalmente. Vamos imaginar que você está ali, com o céu estalando azul acima de sua cabeça, trovões e relâmpagos ainda ecoando nas nuvens como ecos de um tambor celestial. E nas mãos, duas pedras pesadas, não qualquer pedra, mas esculpidas pelo dedo de D‑us. A Palavra viva, gravada em pedra. Um momento solene, sagrado. Agora imagine descer daquela montanha e encontrar, não um povo de olhos brilhando de expectativa, mas um povo dançando ao redor de um bezerro dourado, como se tivessem voltado para o Egito não com os pés, mas com o coração. E então, sem hesitar, você quebra as tábuas. Moisés o fez. E, honestamente, quem pode culpá-lo? As primeiras tábuas da Lei, o presente mais precioso que Israel já recebera, foram lançadas ao chão e despedaçadas aos pés da montanha. Um gesto teatral? Talvez. Um ato de desespero? Certamente. Mas acima de tudo, foi um ato profético. Porque aquelas tábuas quebradas, por mais que doa admitir, são também nossas. Elas são um espelho da alma humana: belamente feitas, divinamente escritas, e… partidas.

Agora, aqui está algo curioso. A Bíblia não nos diz explicitamente o que aconteceu com os pedaços quebrados. Poderiam ter sido varridos com o pó do deserto, esquecidos como tralha sagrada. Mas a tradição judaica preserva algo sublime: os rabinos dizem que os pedaços quebrados das primeiras tábuas foram guardados na Arca da Aliança, ao lado das tábuas novas. Baseiam-se principalmente nos seguintes textos: “Naquela ocasião o Senhor me disse: ‘Lave duas tábuas de pedra como as primeiras, e suba ao monte para encontrar-me. Faça também uma arca de madeira. Eu escreverei nas tábuas as palavras que estavam nas primeiras, que você quebrou, e você as (ambas) colocará dentro da arca’” (Deuteronômio 10:1–2)

E então Moisés diz: “Então virei e desci do monte e coloquei as tábuas na arca que havia feito, conforme o Senhor me ordenara, e ali estão até hoje.” (Deuteronômio 10:5) Aqui se refere ao segundo conjunto de tábuas, mas a tradição preserva a ideia de que ambas, as inteiras e as quebradas, estavam ali dentro.

Imagine isso. Dentro da Arca sagrada, símbolo máximo da presença de D‑us entre os homens, repousam não só o que foi restaurado, mas também o que foi despedaçado. É como se o próprio D‑us dissesse: “Eu não me esqueço das falhas. Eu redimo até os cacos.” E aqui está a chave. A fé não é construída sobre uma coleção de vitórias impecáveis, mas sobre um amor que se recusa a desistir mesmo diante dos fracassos mais humilhantes. A primeira aliança foi quebrada, o contrato de casamento rasgado na primeira noite. Literalmente. A aliança divina foi quebrada pelas mãos de um profeta indignado. E mesmo assim, ou talvez por causa disso, D‑us oferece uma segunda chance. Mas essa nova aliança não é como a primeira. As primeiras tábuas foram obra 100% divina, D‑us mesmo esculpiu e escreveu. Já as segundas, veja bem, foram esculpidas por Moisés, e apenas as palavras foram reescritas por D‑us. Um gesto sutil, mas significativo. Agora, a parceria requer mais esforço humano. A fé amadurece.

Você já percebeu isso nos relacionamentos? O primeiro amor pode ser impulsivo, idealista, ingênuo até. Mas o segundo, quando há reconciliação, costuma ser mais maduro, mais consciente, mais profundo. Não porque ignoramos os erros, mas porque os encaramos juntos. É muito tentador tentar esconder os destroços do passado. Tapamos os buracos da alma com verniz religioso, frases de efeito, promessas vazias. Mas as tábuas quebradas estão ali para nos lembrar: você já falhou. E, mais importante ainda, você foi amado mesmo assim. Aliás, D‑us não substitui as tábuas quebradas. Ele não diz “jogue fora isso”. Ele diz: “Guarde-as comigo”. Ele nos ensina que o quebrado tem valor. Que há beleza na restauração. Que há esperança no reconhecimento.

Há algo de extraordinariamente libertador em admitir nossas falhas diante de D‑us. Não para nos martirizarmos, mas para construir algo novo sobre a verdade, não sobre a ilusão. A memória dos cacos Porque precisamos nos lembrar de onde viemos. Precisamos olhar para trás e reconhecer que fomos idólatras, infiéis, egoístas, ingratos. Que fizemos nossos próprios bezerros dourados, feitos de carreira, vaidade, religião, controle, ou mesmo da imagem de um deus criado à nossa própria semelhança. Mas precisamos, também, olhar para frente. Não com arrogância, mas com reverência. Não com a ilusão de perfeição, mas com o temor santo de quem sabe que foi resgatado. Que o pacto não foi renovado por merecimento, mas por misericórdia. Somos chamado para recomeçar. As tábuas quebradas são um chamado. Um lembrete de que a presença de D‑us caminha conosco, não apesar dos nossos fracassos, mas através deles. O arrependimento verdadeiro não é um estado de auto-aversão, mas um movimento em direção ao amor. Um amor que não ignora a verdade, mas a redime.

Será que você precisa, como Moisés, descer da montanha, enfrentar os ídolos, e começar tudo de novo, desta vez com as mãos calejadas pela escultura das novas tábuas? Será que você precisa parar de esconder os cacos e colocá-los, com lágrimas e esperança, diante do Altíssimo? Amor, temor e reverência. A nova aliança não foi construída sobre o entusiasmo do êxodo, mas sobre o luto do bezerro de ouro. Não sobre milagres espetaculares, mas sobre um novo temor, uma reverência profunda, e um amor persistente. Talvez seja isso que D‑us sempre quis: não perfeição, mas uma aliança que nasce do arrependimento sincero. Uma relação que sobrevive às decepções. Um povo que caminha com as tábuas inteiras… e também com as quebradas.

Então, da próxima vez que você olhar para trás e enxergar só os estilhaços dos seus erros, lembre-se: eles não são o fim da história. Eles podem ser o começo de algo novo. Não esconda os cacos. Leve-os até a Presença Divina. Coloque-os na Arca. Eles pertencem lá. Pois aquele que nos deu as primeiras tábuas é o mesmo que escreve novamente, nas tábuas que nós esculpimos. E o faz com amor e espera que nós façamos o mesmo.

Adivalter Sfalsin

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Segunda Chance

Publicado em agosto 24, 2025 por Adivalter Sfalsin

E se os maiores dons de D‑us precisassem primeiro ser quebrados para que pudéssemos realmente recebê-los?

Essa pergunta ecoa por toda a Escritura, do Monte Sinai ao Gólgota, das tábuas estilhaçadas ao corpo transpassado do Messias. A história de Israel não é apenas um ciclo de desobediência e perdão, mas um testemunho vivo de que D‑us escreve histórias de redenção em meio aos escombros da fragilidade humana. Ele não abandona Seu povo em tempos de falha. Pelo contrário, Ele se aproxima no momento da queda e oferece algo ainda mais profundo: uma segunda chance. No Sinai, D‑us entregou a Israel uma aliança escrita por Sua própria mão. No entanto, antes que o povo estivesse preparado para carregar Suas palavras, aquelas tábuas de pedra foram quebradas. Moisés desceu do monte e viu a nação entregue à idolatria, dançando ao redor de um bezerro de ouro. A aliança foi rompida antes mesmo de ser plenamente recebida. Não foi quebrada por D‑us, mas pelo próprio homem. Séculos depois, quando Yeshua veio ao mundo, trazendo a oferta do Reino dos Céus, Ele também foi rejeitado e quebrado, não apenas por judeus, mas também por gentios. A história se repetia: a dádiva foi recusada, o portador da aliança foi transpassado.

Ambos os momentos revelam um padrão divino. As falhas humanas podem interromper os planos de D‑us, mas não os destroem. Elas abrem o caminho para algo ainda mais misterioso e belo, a segunda chance.

Isso revela quem somos: falhos. Revela quem D‑us é: misericordioso. Essa verdade vai além de uma ideia teológica. É um padrão espiritual. O D‑us de Israel não descarta o que foi quebrado. Ele restaura. Ele reescreve. Ele concede novamente aquilo que foi perdido ou rejeitado.

No livro de Deuteronômio, Moisés relembra que o pecado do bezerro de ouro, um dos momentos mais vergonhosos da história de Israel, não foi o fim. As primeiras tábuas foram destruídas no dia 17 de Tamuz do calendário hebraico, mas a misericórdia de D‑us não cessou ali. Após quarenta dias de intercessão e arrependimento, Moisés subiu novamente ao Sinai. E no dia de Yom Kipur (dia do perdão), ele desceu com um novo conjunto de tábuas, ainda contendo a Palavra de D‑us, mas agora entregues a um povo quebrantado. Esse é o movimento da disciplina divina. D‑us não ignora a rebeldia, mas tampouco encerra a história com julgamento. Ele permite que sejamos quebrados para que sejamos reconstruídos. Não mais frágeis, mas mais sábios. O relacionamento entre Israel e D‑us seguiu em frente, agora marcado não apenas pela revelação, mas também pelo arrependimento. Esse padrão se manifesta de forma ainda mais clara no Messias. Quando Yeshua veio pela primeira vez, trouxe consigo o convite ao Reino. Muitos líderes O rejeitaram, mas uma multidão de judeus O acolheu. Ainda assim, Sua missão encontrou resistência. Aos olhos humanos, tudo parecia terminar em fracasso. O dom precioso, o próprio Filho, foi zombado, transpassado e crucificado por gentios com a conivência de alguns judeus, por aqueles que igualmente não reconheceram o valor da dádiva. Mas o que parecia ser o fim foi, na verdade, o ponto de partida. Por meio da ressurreição, Yeshua não apenas garantiu o perdão, mas também selou a promessa de Sua volta. Assim como Israel recebeu a Torá pela segunda vez, o mundo receberá o Messias pela segunda vez. Sua missão não foi cancelada, ela foi aprofundada. Foi adiada, não por fraqueza, mas para que a redenção alcançasse mais corações. Aos olhos humanos, tudo parecia perdido, como as tábuas quebradas no Sinai. Mas a cruz se tornou o alicerce da restauração. Através da Sua entrega, recebemos reconciliação. E com Sua volta, receberemos a plenitude do Seu Reino.

Nos capítulos 7 a 11 de Deuteronômio, somos lembrados de que a vida não é sustentada apenas por comida ou bênçãos materiais. Moisés declara:

“O ser humano não vive só de pão, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor” (Deuteronômio 8:3).

Yeshua também usou esse versículo ao ser tentado no deserto, afirmando que Sua força vinha da obediência e da Palavra, não de saciar o estômago. Mesmo em uma terra que mana leite e mel, a verdadeira fonte de vida é a voz de D‑us. As sete espécies da Terra: trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e mel, simbolizam abundância. Mas Moisés ensina que o alimento mais importante é espiritual. E até mesmo o ato de comer se torna um momento de comunhão com o Criador:

“Quando tiveres comido e estiveres satisfeito, bendize ao Senhor teu D‑us” (Deuteronômio 8:10).

Esse gesto simples, bendizer após comer, revela uma nova dimensão da segunda chance. Não apenas nas grandes narrativas, mas também nas rotinas diárias, o Eterno nos convida a recomeçar. Cada refeição pode se tornar uma oportunidade de bênção. Cada falha, uma chance de retorno. Até nos momentos mais comuns, a misericórdia de D‑us se renova.

Moisés faz uma pergunta profunda ao povo:

“E agora, Israel, que é que o Senhor teu D‑us exige de ti? Que temas o Senhor teu D‑us, que andes em todos os Seus caminhos, que O ames, que O sirvas de todo o teu coração e de toda a tua alma, e que guardes os mandamentos do Senhor, para o teu bem” (Deuteronômio 10:12–13).

Essa tensão entre amor e temor define a espiritualidade bíblica. Temor sem amor gera ritualismo frio. Amor sem temor gera frivolidade, descuido e atrevimento. Juntos, formam o solo fértil da obediência genuína. E mais uma vez, vemos a segunda chance se revelar.

Há quem pense que a Torá é apenas um código de regras e que a graça veio para eliminá-las. Mas Yeshua não veio para abolir a Torá. Ele veio para circuncidar os corações. Veio para que o Espírito escrevesse a Lei (Torá) por dentro. O problema nunca foi a Lei, como diz o salmista ela é Salmo 19:7. “A Torá do Senhor é perfeita, restaura a alma.” O problema sempre foi o coração. Mas corações podem ser transformados. Moisés clamou:

“Circuncidai, pois, o prepúcio do vosso coração, e não endureçais mais a vossa cerviz” (Deuteronômio 10:16).

A circuncisão do coração significa remover o orgulho, a resistência, o pecado. É um processo de esvaziamento, de santificação. Na economia divina menos (o remover do prepúcio) é mais. Para andar com D‑us, é preciso deixar para trás aquilo que impede a caminhada. E como profetizou Jeremias, chegará o tempo em que a Torá (Lei) será escrita nos corações do povo (Jeremias 31:33). Essa é a verdadeira segunda chance: não apenas perdão, mas transformação.

Depois da queda com o bezerro de ouro, Moisés subiu novamente ao monte. O povo, dessa vez, esperou. Não repetiu o erro. Entendeu que o tempo da espera também era sagrado. Nós também vivemos entre dois momentos: a primeira vinda de Yeshua e Sua prometida volta. Em Lucas 12, Ele conta uma parábola sobre um servo que pensa que seu senhor está demorando e começa a viver de forma irresponsável. Mas o senhor volta de surpresa. A questão não é se o Messias voltará. É como Ele nos encontrará. A segunda chance não é apenas uma memória do passado. É um chamado atual.

A segunda chance não é apenas doutrina. Ela é prática. Ela molda o modo como vivemos agora.

• Receba suas falhas como convites

Assim como Israel no Sinai, nossas falhas podem parecer definitivas. Mas nas mãos de D‑us, até o que foi quebrado pode se tornar base de uma aliança ainda mais profunda. Quando cair, levante-se com arrependimento.

• Pratique a gratidão todos os dias

A Torá nos ensina a abençoar depois de comer. Comece com pequenas atitudes de gratidão e logo seu coração perceberá os sinais da graça de D‑us nas coisas simples.

• Equilibre amor e reverência

Busque a D‑us como Pai que ama e como Rei que governa. Esse equilíbrio impede que a obediência se torne fardo ou descuido.

• Prepare-se durante a espera

Vivemos entre o que foi quebrado e o que será restaurado. Use esse tempo para crescer em santidade, vigilância e amor.

A história das segundas tábuas e a promessa da volta do Messias apontam para uma única verdade essencial:

Nosso D‑us é o D‑us das segundas chances. Suas dádivas podem ser quebradas. Seus planos podem parecer adiados. Mas Sua misericórdia jamais falha. Todos nós carregamos nossas tábuas partidas, episódios de culpa, rebelião ou tristeza. Mas D‑us não nos rejeita. Ele reescreve Sua aliança em tábuas novas. Ele escolhe corações quebrantados para revelar Sua fidelidade. A pergunta não é se Ele voltará, mas se estaremos prontos quando Ele retornar. Que sejamos encontrados fiéis, gratos e obedientes, andando não apenas na luz de Sua Palavra, mas no Espírito da Sua Lei.

Que esse dia venha logo, com rapidez, ainda em nossos dias. Amém.

Adivalter Sfalsin

Vazio e Plenitude?

Publicado em agosto 16, 2025 por Adivalter Sfalsin

No Silêncio das Estrelas, a Voz do Criador

Numa recente viagem de férias, tive o privilégio de sair ao ar livre numa noite de céu limpo e levantar meus olhos para o alto. Longe do barulho da cidade e do brilho intenso das luzes artificiais, os céus se abriram diante de mim de uma maneira rara. O firmamento era como uma tela resplandecente, incontáveis estrelas espalhadas como fagulhas suspensas no espaço. Uma névoa suave se estendia pelo horizonte, tênue mas inconfundível: a Via Láctea, nossa galáxia, erguia-se no silêncio da noite. O ar estava fresco, a terra repousava em quietude, e acima de mim reinava um silêncio mais profundo do que qualquer palavra poderia expressar. Permanecei ali por muito tempo, deixando meus olhos se ajustarem, permitindo que a imensidão me envolvesse. Havia beleza, sim, mas também algo inquietante. Um lembrete de como somos pequenos, passageiros e frágeis. Naquelas estrelas havia distâncias impossíveis de medir, mistérios que escapavam à minha compreensão, uma história que se estendia muito além da imaginação humana. E, no entanto, em toda aquela imensidão, naquele silêncio imenso, não senti vazio, mas presença.

A astronomia moderna nos mostra que o universo não é estático. As galáxias se afastam umas das outras, o espaço se estende como um tecido sem fim, e o cosmo continua a expandir-se rumo a um horizonte desconhecido. O que vemos ao olhar para o céu não são apenas estrelas como são agora, mas como eram há milhares ou até milhões de anos, quando a sua luz começou a viajar até chegar a nós. Cada noite estrelada é, portanto, uma janela para o passado, um vislumbre de uma história escrita em luz. Ainda assim, apesar de todo o conhecimento que a ciência nos oferece, há algo de estranhamente silencioso em tudo isso. O espaço não é preenchido por sons, mas por quietude. Entre as estrelas existe um vácuo quase perfeito, um vazio tão absoluto que desafia nossa experiência. Quanto mais aprendemos sobre o cosmo, mais avassalador se torna o seu silêncio. Não é de admirar que o salmista tenha escrito: “Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos, a lua e as estrelas que estabeleceste, que é o homem para que dele te lembres? E o filho do homem, para que o visites?” (Salmo 8:3–4). Diante dos céus, ele sentiu o que muitos de nós ainda sentimos hoje: a tensão entre a grandeza do universo e a pequenez da vida humana.

Vazio ou Plenitude? Alguns diriam que o silêncio do universo é prova de vazio. Para eles, o céu noturno é indiferente, uma vastidão fria de matéria e energia, sem voz e sem sentido. No entanto, a tradição bíblica oferece outra leitura. O silêncio, nas Escrituras, não é sempre ausência. Muitas vezes, ele é justamente o meio pelo qual a presença de D-us se revela. Quando Elias fugiu para o deserto em busca da voz do Senhor, não a encontrou no vento impetuoso, nem no terremoto, nem no fogo. Mas, depois de tudo, veio um “sussurro suave” (1 Reis 19:11–12). No silêncio após o tumulto, na quietude além do ruído, o profeta encontrou a voz do Eterno. Assim também com o cosmo. O silêncio das estrelas não é vazio, mas plenitude. Plenitude de sentido, de assombro, de uma presença que nenhuma palavra pode conter. Os céus não falam em linguagem de som, mas proclamam mesmo assim. Como declara o Salmo 19:1: “Os céus proclamam a glória de D-us, e o firmamento anuncia a obra das suas mãos.”

O Infinito e o Finito? Há aqui outro paradoxo. Por um lado, as estrelas nos lembram da nossa insignificância. Somos pó sobre um grão de pó, vidas passageiras em um universo com bilhões de anos. Nossas histórias, nossas lutas, até nossas maiores conquistas parecem frágeis diante de galáxias que giram em silêncio. Por outro lado, a Escritura afirma que o mesmo D-us que chama cada estrela pelo nome também conhece o nosso. Isaías 40:26 declara com ternura: “Levantai os olhos e olhai para as alturas: quem criou tudo isso? Aquele que faz sair o exército de estrelas uma a uma, e as chama pelo nome; por causa da grandeza do seu poder e da sua força, nenhuma delas faltará.” Se nenhuma estrela é esquecida, quanto mais nós não seremos lembrados? O Criador que ordena as galáxias inclina-se para ouvir a oração humana. O mesmo que sustenta a ordem cósmica se importa com os detalhes da nossa vida. Os céus podem nos fazer sentir pequenos, mas também nos fazem sentir vistos.

O Silêncio como Convite. Naquela noite de férias, debaixo da Via Láctea, passei a enxergar o silêncio de outro modo. Silêncio não é apenas ausência de som, é o espaço onde algo mais profundo pode ser ouvido. No silêncio das estrelas, comecei a perceber um sussurro de significado, um chamado à humildade, um convite ao assombro. Talvez por isso o silêncio seja tão associado à adoração. Habacuque 2:20 proclama: “O Senhor, porém, está no seu santo templo; cale-se diante dele toda a terra.” A vastidão do cosmo nos cala não porque nos anula, mas porque nos aponta para alguém maior do que nós mesmos. No silêncio, o coração começa a escutar. E, ao escutar, descobrimos que o Criador não está ausente, mas intensamente presente. O vazio torna-se plenitude, a distância torna-se intimidade, o silêncio torna-se voz.

É fácil, no corre-corre da vida, esquecer as estrelas. A maioria de nós vive sob céus escondidos pelo brilho das cidades, noites cortadas pelo ruído do trânsito e pela luminosidade das telas. No entanto, as estrelas continuam lá, quer as vejamos ou não, proclamando a glória daquele que as colocou em seus lugares. Olhar para o céu é lembrar do nosso lugar na história da criação. Não somos o centro, mas não estamos esquecidos. Somos pequenos, mas amados. As estrelas falam de um universo vasto demais para nossa mente, e ainda assim moldado por mãos que cuidam até do pardal que cai ao chão. O próprio Jesus apontou para os céus como sinal do cuidado divino. Em Mateus 6:26, ele disse: “Olhai as aves do céu, que não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; e vosso Pai celestial as alimenta. Não tendes vós muito mais valor do que elas?” Se as aves e as estrelas estão guardadas em sua providência, nós também estamos.

A Voz no Silêncio. Naquela noite de viagem, tirei uma fotografia, a mesma que compartilho agora, um registro simples do céu estrelado com o brilho tênue da Via Láctea. A imagem é bela, mas não passa de uma sombra da realidade que presenciei. Nenhuma lente captura a imensidão, nenhuma foto traduz o silêncio, nenhum quadro revela a presença que preenche os céus.

E, ainda assim, a fotografia me lembra daquele instante de reverência, daquele momento em que o vazio se transformou em presença, e o silêncio se fez voz. Na vastidão do universo, fui atraído para aquele que o criou, o mesmo que fala não por meio do barulho, mas da quietude, o mesmo que sustenta galáxias e também corações humanos.

“Aquietai-vos, e sabei que eu sou D-us.” (Salmo 46:10).

No silêncio das estrelas, o Criador fala. A questão é se estaremos dispostos a silenciar o bastante para ouvir.

A. Sfalsin

Olhando Para o Futuro

Publicado em julho 26, 2025 por Adivalter Sfalsin

Um Clamor, Um Convite, Um Chamado à Esperança

Vamos falar sobre a sensação de ser jogado fora. Sim, jogado. Como um copo de plástico num piquenique, como aquele guarda-chuva que se entorta na primeira ventania, útil, funcional, até não ser mais. Foi-se. Ninguém nota. Ninguém sente falta. Você já se sentiu assim?

Pois bem, conheça o salmista do Salmo 71. Um homem que, em seus dias de glória, cantava louvores, sentia-se invencível, olhava para o céu e dizia, “O Senhor é a minha fortaleza!”. Mas agora, ele está velho. Os cabelos embranqueceram, a força vacila, e o que antes era um diálogo vibrante com o Céu parece um monólogo trêmulo. O silêncio de D‑us é ensurdecedor. E então ele grita, “Não me rejeites no tempo da velhice!”

Essa palavrinha – rejeitar – em hebraico é שָׁלַךְ (shalak), e carrega o peso de ser lançado fora, ser derrubado, ser jogado fora como algo que já não serve. Quantas vezes usamos essa sensação sem perceber? “Me senti um lixo.” “Me chutaram pra escanteio.” “Fui descartado.” Há um eco de shalak nessas queixas. E, sejamos sinceros, há um eco de nós.

Aqui está o ponto curioso, e que me intriga: o salmista, em sua dor, não se coloca como o culpado da própria tragédia. Ele não diz, “Fiz bobagem e mereço.” Ele não culpa o acaso, nem Satanás, nem o universo. Ele diz, “Tu me jogaste fora.” Ele vê D‑us como o ator principal. Ele é o personagem que acorda no meio do drama e tenta entender o roteiro. Não sei você, mas isso me parece desconfortavelmente familiar. Quem nunca olhou para o céu, depois de um tombo da vida, e disse algo como, “Sério, D‑us? Logo agora? Por quê?” Não que duvidemos do Seu poder, o problema é justamente esse – sabemos que Ele poderia ter feito diferente. Ele é soberano. Se algo desabou, se a porta se fechou, se a dor chegou, Ele sabia. Ele permitiu. Ele, talvez, até tenha escrito essa cena. E aí vem o dilema: ou confiamos no Autor, ou começamos a desconfiar do enredo.

Mas calma. Antes que você ache que isso é um desabafo sem esperança, deixa eu te contar outra história – ou melhor, lembrar de uma. João 9. Yeshua encontra um homem cego de nascença. Os discípulos, sempre prontos a diagnosticar, perguntam: “Quem pecou? Ele ou os pais?” Em outras palavras: “Quem bagunçou o roteiro?” Mas Yeshua os desmonta com uma simples resposta: “Nem ele pecou, nem os pais. Isso aconteceu para que se manifestem nele as obras de D‑us.” Que reviravolta. De condenado a canal da glória. De vítima a vitrine do milagre.

O salmista achava que tinha sido rejeitado. O cego era considerado amaldiçoado. Ambos representavam, aos olhos da sociedade e talvez de si mesmos, o resultado de algum erro. Mas ambos estavam no centro de algo maior. Não de punição, mas de propósito. Me permita aqui um parêntese bem britânico. Sabe quando você está numa estação de trem e vê o seu trem partindo sem você? A vida pode parecer exatamente assim. Ficamos parados na plataforma, vendo os sonhos indo embora. E nos perguntamos, “Fui esquecido?” Mas talvez, só talvez, aquele não fosse o seu trem. Ou talvez o maquinista do universo esteja atrasando a partida para te levar para um destino melhor.

D‑us não opera com o nosso calendário. Ele não segue o Google Agenda. Ele trabalha com propósitos eternos. O problema é que nossa teologia ama explicações rápidas: fiz bem, recebo bênção. Fiz mal, recebo castigo. Mas isso não é fé, é uma transação. Fé de verdade é o que o salmista faz: “Tu és minha esperança, mesmo quando tudo parece gritar que estou sozinho.”

É fácil confiar quando tudo está dando certo. Mas a fé não floresce no jardim da lógica – ela nasce no deserto da dúvida. A velhice do salmista não é apenas biológica, é simbólica. É o momento em que o que antes era certo agora parece frágil. A oração já não tem o mesmo fervor, as respostas não vêm como antes. E ainda assim ele clama. Ainda assim ele espera. Ainda assim ele se recusa a deixar de confiar.

Ele diz: “Em ti, SENHOR, confio, nunca seja eu confundido.” Confundido aqui é algo como “não me deixe perder o rumo, mesmo que eu não entenda.” E isso é tudo. Fé não é ter todas as respostas, mas é confiar em quem as tem. Todos nós teremos o dia do shalak – o dia em que nos sentimos lançados fora, trocados, ignorados. Pode ser após uma perda, um diagnóstico, ou uma porta fechada. Nesses dias, precisamos nos lembrar: não somos lixo. Somos vasos, e vasos nas mãos do Oleiro passam por pressão, forno, silêncio e forma. Não é castigo, é processo.

É fácil louvar com o pão quentinho na mesa. Difícil é cantar quando só restam migalhas. Mas veja o que ele diz: “Encha-se a minha boca do teu louvor todo o dia.” Todo o dia. Inclusive o dia escuro. Inclusive o dia confuso. Inclusive hoje. Isso é fé em seu estado mais puro – adoração que não depende de explicações.

Então, se você se sente jogado fora, respire fundo. E diga: “D‑us, eu não sei por que isso está acontecendo, mas confio em Ti.” Você não está sendo descartado. Está sendo lapidado. O salmista achava que havia sido rejeitado, mas veja, ele ainda orava, ainda escrevia salmos, ainda clamava. Isso não é sinal de rejeição. É prova de que D‑us ainda ouve.

Você ouve? Porque a pergunta certa não é “de quem é a culpa?” mas sim “qual é o propósito?”. Yeshua nos ensinou que, às vezes, o sofrimento não aponta para o passado, mas para o futuro. E o futuro é este: que a glória de D‑us se manifeste em você. Hoje. Mesmo agora. Mesmo em meio ao silêncio.

Adivalter Sfalsin

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Jó, mais do que Fé

Publicado em julho 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

A Reviravolta de Jó e o Segredo Esquecido da Restauração

Esta semana, uma amiga me enviou uma daquelas frases que pipocam nas redes sociais e fazem a alma da gente estremecer ou espirrar. Dizia assim:

“Sabe por que Jó recuperou tudo o que havia perdido? Porque ele perdeu tudo, menos a fé. Perdeu tudo, menos a confiança em D‑us.” Bonito, não? Digno de moldura, trilha sonora com harpas celestiais e talvez até um fundo em degradê pastel. Mas, como acontece com a maioria das frases que vestem roupa de sabedoria profunda, essa também começou a me coçar atrás da orelha. E coceiras, especialmente as teológicas, nunca vêm sozinhas. Elas vêm com perguntas, com espantos e, como diriam os hebreus, com muita cheshbon nefesh, ou seja, com exame da alma. Porque, veja bem, é mesmo verdade que Jó foi restaurado porque não perdeu a fé? Foi só isso? Fé inabalável, prêmio em dobro, créditos celestiais acumulados e voilà, tudo volta ao lugar?

Será que o livro mais inquietante da Bíblia pode ser resolvido com um pôster de Instagram?

A fé que sobrevive, mas não explica tudo. Sim, é verdade. Jó não perdeu a fé. Ou, pelo menos, não a fé como geralmente a definimos, essa confiança, mesmo trêmula, de que D‑us ainda está lá, ainda é bom, mesmo quando o mundo rui como um castelo de cartas em chamas. Ele não amaldiçoou D‑us, como sua esposa sugeriu (Jó 2:9). Ele não fugiu, embora tenha gritado. E como gritou!

Aliás, se você acha que orações devem ser suaves, educadas e compostas, não leia Jó. Ou leia, mas sente-se antes, com um copo de chá e sem expectativas de estabilidade emocional. Jó não apenas questiona, ele protesta. Ele não entende. Ele exige. Ele sangra em poesia. Mas há algo curioso. A história de Jó tem 42 capítulos. E a reviravolta acontece somente no finalzinho, no capítulo 42, verso 10:

“E o Senhor mudou a sorte de Jó quando ele orava pelos seus amigos.”

E aqui, meu caro leitor, entramos em território sagrado. E desconcertante.

O momento da virada: do pó ao perdão

Note o detalhe. D‑us não “mudou a sorte” de Jó quando ele resistiu à dor. Nem quando ele manteve sua integridade. Nem quando se calou para ouvir o Senhor falar do turbilhão. A virada, o hafach (הפך), a inversão, veio quando Jó orou por seus amigos, aqueles mesmos que o acusaram, julgaram, e fizeram da teologia uma arma para ferir.

E quem eram esses amigos?

• Elifaz, o temanita, foi o primeiro a falar. Apelou à experiência e à tradição. Em resumo: “Você está sofrendo? Deve ter pecado. D‑us é justo, e os justos não passam por isso à toa.”

• Bildade, o suíta, seguiu na mesma linha, mas com mais dureza. Falou sobre justiça divina como se fosse uma equação fria. “Se seus filhos morreram, foi porque mereceram.” Sim, ele disse isso.

• Zofar, o naamatita, foi ainda mais direto: “Você devia agradecer, porque D‑us está sendo até bondoso. Na verdade, você merece coisa pior.”

Esses homens, que deviam consolar, teologizaram a dor. Em vez de abraçar Jó, apontaram o dedo. Em vez de chorar com ele, ofereceram explicações rígidas, como se o sofrimento alheio fosse um quebra-cabeça moral a ser resolvido.

Jó, então, não orou por amigos “gentis”. Orar por eles foi um ato de misericórdia radical. Foi amar o injusto. Perdoar o imperdoável. Interceder por quem não só falhou no consolo, mas aumentou o sofrimento com palavras “em nome de D‑us”. E é nesse gesto tão humano, tão divino que o céu se moveu. Parece que a emunah (אמונה), a fé, foi necessária, sim mas não suficiente. A chave final não estava apenas em crer, mas em amar. Não apenas em suportar, mas em transformar. Não é difícil ter fé enquanto se espera que D‑us “resolva tudo”. Mas o que fazemos com essa fé é o que separa o sobrevivente do restaurado.

A fé que vira uma ponte. Jó, quebrado, sujo de cinzas, ainda ferido, ora por quem o feriu. Ele se torna um canal de rachamim (רחמים), de misericórdia. E, nesse instante, algo muda, não só em Jó, mas no próprio cenário espiritual da história. Porque ele não ora com tudo resolvido. Ele ora a partir da dor, não depois dela. É aqui que a fé de Jó floresce. Porque fé que se fecha, que se acorrenta ao “eu aguento firme porque vai valer a pena”, pode até resistir. Mas não cura. A fé que cura é a que se abre, mesmo sangrando, em intercessão. Jó se torna um shaliach, um intercessor, um embaixador de paz entre o céu e a terra. E não é isso o que sempre moveu D‑us? Quando o povo de Israel constrói o bezerro de ouro, é a intercessão de Moisés que impede a destruição (Êxodo 32:11-14). Quando Daniel quer entender o que virá sobre seu povo, é pela oração que os céus se movem (Daniel 9). Quando Yeshua está na cruz, é intercedendo pelos que o crucificam que ele sela o maior ato de redenção da história (Lucas 23:34).

O que fazemos com a fé importa mais do que dizemos crer. É fácil dizer que temos fé quando esperamos uma recompensa. É reconfortante pensar que, se não reclamarmos demais, se não perdermos a compostura, D‑us nos devolverá tudo em dobro. Mas isso seria tratar o Todo-Poderoso como uma espécie de gerente de recompensas espirituais. Fé, na Bíblia, não é moeda de troca. Fé é aliança. É emunah, palavra que carrega o sentido de fidelidade, firmeza, relação contínua. E, acima de tudo, é uma estrada que nos leva até os outros. Jó foi restaurado não porque creu, mas porque, mesmo tendo motivos para se fechar, ele se abriu.

E isso me faz perguntar: e nós? Será que temos usado nossa fé como um escudo de espera, ou como uma ponte de transformação? Será que estamos esperando a vida “voltar ao normal” só porque “não perdemos a fé”? Ou será que precisamos dar o próximo passo, aquele que perdoa, que intercede, que transforma dor em dom?

A escolha de amar depois do luto. A maior prova de fé de Jó talvez não tenha sido suportar sem amaldiçoar, mas orar por quem o machucou sem pedir nada em troca. Isso é o que chamo de fé madura. Ou talvez devêssemos chamá-la de amor em estado de fé. Jó não sabia que seria restaurado. Ele não fez uma oração estratégica para destravar bênçãos. Ele simplesmente orou. Escolheu amar. E isso o tornou curado, antes mesmo de estar curado.

A teshuvá (תשובה), o retorno, a restauração, veio quando ele virou o rosto para os outros. E essa talvez seja a lição mais negligenciada do livro: a verdadeira cura começa quando a fé deixa de ser um mecanismo de proteção e se torna um gesto de compaixão. E agora, o que faremos com isso?

Meu convite hoje não é que você tenha mais fé. Mas que faça algo com a fé que já tem. Ore por alguém que te feriu. Perdoe quem não pediu perdão. Torne-se ponte, mesmo quando você ainda está no vale. Lembre-se: o D‑us de Jó não estava em silêncio porque era indiferente. Ele esperava o momento em que o sofrimento deixasse de ser uma prisão e se tornasse uma estrada de misericórdia.

Afinal, a fé não é apenas aquilo que te sustenta, mas aquilo que, quando entregue, pode sustentar outros. E essa é a única fé que realmente cura.

Adivalter Sfalsin

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Página em Branco

Publicado em julho 13, 2025 por Adivalter Sfalsin

O Recomeço das Misericórdias

Se você já acordou num daqueles dias em que o despertador soa como uma sentença e o espelho te olha com aquela cara de “sério que você vai tentar de novo?”, parabéns: seja bem vindo a realidade da vida. A boa notícia é que você também está no radar da graça divina. Sim, essa graça que não se escandaliza com seus erros, nem desiste de você só porque ontem tudo deu errado e saiu torto.

Jeremias, o profeta das lágrimas (e convenhamos, dos versículos mais sublinhados nas Bíblias de gente cansada), escreveu em meio às cinzas de Jerusalém: “As misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos… renovam-se a cada manhã. Grande é a tua fidelidade” (Lamentações 3:22–23). Isso não foi escrito numa rede à beira-mar com uma água de coco na mão, mas em meio ao colapso total de uma cidade e de um povo.

Na verdade, Jeremias estava cercado por devastação. O Templo havia sido destruído pelos babilônios em 586 a.C, a cidade santa havia sido saqueada, os muros caíram, os líderes foram levados ao exílio, e o povo que permaneceu estava faminto, humilhado e sem esperança. O profeta, conhecido por suas advertências ignoradas, agora chorava as consequências daquilo que ele havia anunciado. O livro de Lamentações é o lamento de uma alma que caminha pelas ruínas de uma fé pública em colapso, mas que ainda ousa acreditar que D‑us permanece fiel mesmo quando tudo parece perdido.

A palavra hebraica para “misericórdias” nesse texto é חסדי (chasdei), plural de “chesed”, que é mais do que um gesto de bondade. É aquele amor leal, persistente, que insiste mesmo quando não há retribuição possível. Um tipo de amor que não diz “eu te amo se”, mas “eu te amo, mesmo que”. Esse chesed é como a cola que segura a alma quando tudo o mais desmorona.

Mas espere um pouco, fica ainda melhor. A outra palavra chave aqui é רַחֲמָיו (rachamav) – Suas misericórdias. Essa vem da raiz רֶחֶם (rechem), que significa… “útero”. Isso mesmo. Misericórdia, na Bíblia, tem cheiro de ventre materno. Não se trata de pena ou dó, mas de um amor visceral, protetor, envolvente. É como se D‑us, ao nos ver tropeçar, não dissesse “lá vai de novo esse pecador”, mas sim: “meu filho precisa de abrigo”. Como uma mãe que não mede o erro do bebê, mas o embala de volta nos braços. Isso muda tudo, não?

Quando Jeremias diz que não fomos consumidos, ele não está filosofando sobre resiliência humana. Ele está dizendo: “a única razão de ainda estarmos aqui é porque D‑us tem um ventre largo o bastante para caber o nosso desespero”. O povo não foi varrido do mapa porque ainda havia um chesed agarrado aos escombros e um rachamim soprando vida em meio ao pó.

E aí vem o detalhe que mais me encanta: “renovam-se a cada manhã”. O hebraico usa o termo חֲדָשִׁים (chadashim), de chadash – novo, fresco, inédito. Não é que D‑us nos joga uma misericórdia velha com cheirinho de mofo espiritual. É nova. Completamente. Sagrada. A cada manhã. E isso não é só poesia, é o tipo de verdade que resgata uma alma do fundo do poço e a convida a viver de novo.

Você entende o que significa acordar e descobrir que D‑us já te deu uma nova oportunidade antes mesmo de você lembrar o que fez ontem? A tradição judaica diz que ao abrirmos os olhos pela manhã, é como se o céu dissesse: “Te dou uma nova pagina em branco, escreva uma nova historia hoje”. Você pode ter um histórico de falhas digno de uma série da Netflix, mas se você está vivo hoje, então há misericórdias suficientes para o roteiro novo.

Posso te contar o que mais me comove nesse versículo? Jeremias encerra o verso com: “Grande é a tua fidelidade”. A palavra hebraica é אֱמוּנָתֶךָ (emunatecha) algo mais profundo do que fé. É firmeza, constância. A fidelidade de D‑us é aquela estrutura que não treme quando você desaba. É o alicerce que aguenta o choro, a dúvida, o pecado e ainda diz: “Estou aqui”.

Veja, D‑us não prometeu que não haveria dores. Jeremias sabia disso melhor do que ninguém. Mas ele viu que, em meio à dor, havia uma Presença. Que no meio do luto, havia um Amor que não deixava a alma evaporar. Isso é fidelidade.

Talvez você também esteja em ruínas. E não falo de escombros físicos, mas emocionais. Você olha para a vida e vê os pedaços de um sonho que não deu certo, os estilhaços de um relacionamento quebrado ou a poeira de uma fase que prometia e não entregou. E no meio disso tudo, surge uma página em branco.

Sim, uma folha limpinha. Você pode dizer que é só mais um dia no calendário. Mas no céu, é uma nova chance no livro da graça. É como se D‑us colocasse diante de você uma página em branco e dissesse: “Escreve de novo. Eu estou aqui. Recomeça comigo”.

E não, isso não é permissividade. Não é fazer vista grossa ao pecado. É o convite ao arrependimento que leva à restauração. O ventre de D‑us não gera desculpas, mas nova vida. Ele não encobre os erros; Ele os transforma em testemunho. Misericórdia não é fuga da justiça, é o caminho para ela.

Foi o que Yeshua ofereceu à mulher flagrada em adultério. Depois de silenciar seus acusadores, Ele não a ignorou nem a condenou. Disse apenas: “Vá, e não peques mais” (João 8:11). Não foi uma ordem de dureza, mas uma liberação de peso. Foi como se dissesse: “Você tem uma folha nova. Agora escreva uma história diferente.” Que presente maior pode haver do que esse? Uma vida que parecia perdida, retomada com propósito e honra.

Talvez hoje seja o dia de parar de carregar folhas rasgadas e encharcadas de culpa. Pegue a que Ele te oferece, limpa, branca, viva. Escreva nela com fé, mesmo que a letra saia trêmula. Escreva “perdão”. Escreva “confiança”. Escreva “obrigado”.

D‑us não está à procura de currículos perfeitos, mas de corações disponíveis. A graça que te trouxe até aqui é suficiente para te levar adiante. E se você ainda está respirando, é porque o Autor da vida decidiu renovar o capítulo. Você ainda está no enredo.

Então levante-se, tome um café se for preciso, e diga com Jeremias: “Grande é a Tua fidelidade!” Porque mesmo que você não sinta, ela está lá. Porque mesmo que tudo pareça perdido, D‑us ainda tem misericórdias suficientes para te reconstruir, uma manhã de cada vez.

Adivalter Sfalsin

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Shalom Revelado

Publicado em julho 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

Às vezes, uma simples frase carrega o peso do universo. A bênção sacerdotal, pronunciada sobre o povo de Israel geração após geração, culmina com estas palavras: “O Senhor sobre ti levante o Seu rosto e te dê a paz” (Números 6:26).

A língua hebraica, densa e precisa, revela camadas de significado que vão muito além do que um olhar superficial pode captar. Comecemos com a primeira expressão: “Yissá Adonai panav eleycha” , “O Senhor levante sobre ti o Seu rosto”.

“Yissá” (יִשָּא) vem do verbo “nasa” (נָשָּא), que significa erguer, carregar, elevar. Não se trata apenas de um gesto físico. É um gesto de favor. Em tempos antigos, quando um rei levantava o rosto para um súdito, isso significava aceitação. Era a antítese da rejeição. O rosto ergue-se quando há interesse, quando há afeto. O Senhor não vira o rosto; Ele o levanta. Ele nos contempla como quem valoriza profundamente aquilo que vê.

Esse rosto, “panav” (פָּנַיו), forma plural de “panim”, nunca aparece no singular. Por quê? Porque o rosto de D‑us não tem uma única expressão. Ele carrega a pluralidade do Seu ser: misericórdia, juízo, ternura, poder, justiça, consolo. Quando o texto diz que o Senhor levanta o Seu rosto sobre ti, ele está dizendo que toda a atenção divina se volta para você. É um olhar que te conhece, que te vê como és, e mesmo assim não desvia o olhar. Um olhar que restaura a identidade ferida, que chama pelo nome verdadeiro que só D‑us conhece.

E para onde esse olhar conduz? Para a paz. “Ve-yasem lecha shalom” — “e te dê a paz”. Mas o hebraico não usa o verbo “dar”, e sim “yasem” (וְיָשֵׁם), que significa colocar, estabelecer, implantar. D‑us não apenas oferece a paz como quem entrega um presente. Ele a implanta. Ele a finca como raiz profunda na alma. Não depende de circunstâncias, de cenários políticos, de calmarias emocionais. Shalom, a paz, é mais do que a ausência de guerra. É inteireza. É alinhamento com o Criador. É um coração que descansa porque sabe quem o sustenta. É reconciliação do ser consigo mesmo e com o céu.

A palavra “shalom” (שָׁלוֹם), em sua gematria tradicional, tem o valor de 376. Curiosamente, esse é o mesmo valor da palavra “Yeshuá” (יֵשׁוּעַ), o nome hebraico de Jesus. Coincidência? Talvez não. Porque a paz que D‑us implanta em nós encontra sua expressão final na pessoa do Messias. Ele é o rosto de D‑us entre os homens, como diz João 1:14: “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a sua glória.”

Mas para entender o peso dessa bênção, precisamos olhar para trás, até o Éden.

A Presença Manifesta de D‑us no Éden. Em Gênesis 3:8, lemos: “E ouviram a voz do Senhor D‑us, que passeava no jardim pela viração do dia…” A expressão hebraica é “קוֹל יְהוָה אֱלֹהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן” (qol Adonai Elohim mithalekh bagan) , a voz de D‑us que “se movia” ou “passeava” no jardim.

Ainda que o termo “face” não seja usado diretamente, a ideia é clara: D‑us estava presente, sensivelmente. A tradição entende que ali o homem vivia panim el panim , face a face com o Criador. É a revelação plena, o contato direto, o estado original de comunhão.

A Queda: o Esconder-se da Face. Gênesis 3:8 continua: “…e esconderam-se Adão e sua mulher da presença do Senhor D‑us entre as árvores do jardim.” A palavra usada para “presença” é פְּנֵי יְהוָה (pnei Adonai) , literalmente, “a face do Senhor”.

Aqui está a ruptura. O homem que antes vivia diante da face de D‑us, agora se esconde. A culpa, a vergonha e o pecado quebraram a relação. O rosto que trazia vida, agora causa temor. A separação não é apenas física , é existencial. A alma foi arrancada da fonte de sua paz.

Do Éden ao Rosto que Restaura. A expulsão do Éden é a expulsão da presença revelada de D‑us. Mas toda a história bíblica é a narrativa da busca de D‑us para restaurar esse encontro. A bênção sacerdotal, com seu desejo de que o Senhor levante o rosto sobre nós, é uma declaração desse anseio divino por reconciliação.

No tabernáculo, D‑us volta a habitar entre os homens, mas atrás de véus. Moisés experimenta de novo algo do Éden quando fala com D‑us “face a face” (Êxodo 33:11), e ainda assim, não vê Sua glória por completo. A humanidade anseia pela face perdida. Clama por luz.

Yeshuá: O Rosto de D‑us Entre Nós. João 1:18 afirma: “Ninguém jamais viu a D‑us; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse O revelou.” Em hebraico, o verbo revelar está ligado à ideia de descobrir o rosto. Yeshua é, portanto, o Rosto de D‑us que volta a brilhar sobre a humanidade. Ele olha os leprosos, os pecadores, os esquecidos , e em cada olhar, o favor de D‑us é restaurado. Ele sente na cruz o peso do ocultamento da face (“Deus meu, por que me desamparaste?”), para que pudéssemos receber o olhar do Pai de novo.

Apocalipse: O Rosto Recuperado. A promessa final está em Apocalipse 22:4: “Eles verão o Seu rosto.” O fim da história não é céu genérico, é reconciliação plena. A jornada da Bíblia termina como começou: com D‑us e o homem face a face. Mas agora, redimido, restaurado, selado com o nome dEle na fronte.

Aplicações Pessoais:

1. Você é visto. Mesmo em sua dor, confusão ou pecado, o rosto de D‑us pode se levantar sobre você. O favor divino não depende de perfeição, mas de rendição.

2. A paz não é ausência de conflitos. É a certeza de que Aquele que vê, está contigo. Ele estabelece paz dentro do caos.

3. Chamado à presença. Viver debaixo do rosto de D‑us é viver em busca constante de comunhão. É oração viva, é leitura viva, é consciência viva.

4. Rosto que transforma. O olhar de D‑us não é neutro. Ele purifica, corrige, acolhe, envia. Ser olhado por D‑us é ser transformado à imagem dEle.

5. Refletir o rosto. Como a lua reflete o sol, somos chamados a levar essa luz. “Vós sois a luz do mundo”, disse Yeshua. Receber o rosto dEle é também oferecê-lo aos outros.

Viva sob o Rosto que se ergue. Talvez hoje você se sinta distante do Éden, como quem perdeu o caminho entre as árvores e carrega no peito a vergonha de Adão. Talvez esteja num vale escuro, onde tudo o que se percebe é ausência. Mas o Pai ainda caminha no jardim. Ainda chama pelo nome. Ainda deseja erguer o rosto sobre você. A bênção sacerdotal não é apenas uma fórmula antiga, é a lembrança viva de que o Criador te vê, te busca, e quer plantar paz em seu coração como quem finca raízes no solo fértil da alma. Não é sobre otimismo vazio, mas sobre um realismo espiritual profundo: D‑us ainda levanta o rosto. Ainda acende o olhar sobre aqueles que O procuram. Ainda chama. Por isso, levante também o teu rosto. Busca o dEle. Receba a paz que tem um nome e um rosto: Yeshuá. E vive como quem foi tocado pela luz que nunca se apaga. Um dia, essa será a única luz que veremos. Até lá, que Ele continue a erguer o Seu rosto sobre ti e te conceda o shalom que cura, sustenta e transforma.

Adivalter Sfalsin

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Resplandeça a Tua Luz

Publicado em junho 29, 2025 por Adivalter Sfalsin

Há palavras que não apenas dizem, mas criam. Palavras que moldam realidades, abrem caminhos, iluminam trevas. “Haja luz” é uma delas. No princípio de todas as coisas, quando o mundo ainda era um abismo sem forma, a primeira ordem divina registrada na história não foi para construir, nem para dominar, mas para iluminar: “Disse D‑us: haja luz. E houve luz” (Gênesis 1:3).

Essa luz não era apenas física. Ela antecede o sol e a lua, que só aparecem dias depois. Essa luz é o próprio reflexo da presença divina, a expressão visível de Sua vontade e bondade. É luz que revela, que dá vida, que distingue. A vida começa com luz porque tudo que vive precisa ver para ser. Sem luz, não há forma, não há direção, não há calor. E é essa mesma luz que, séculos depois, encontramos refletida em uma das frases mais profundas e carregadas de esperança da Escritura:

“O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti” (Números 6:25).

É uma bênção. Uma frase curta. Mas dentro dela pulsa o coração do próprio D‑us. Quando a Escritura fala do “rosto” de D‑us, está nos falando da Sua presença manifesta. O termo hebraico panim (פָּנָיו) está sempre no plural, como se dissesse que o rosto de D‑us carrega muitas expressões: amor, justiça, ternura, correção. Mais que aparência, panim expressa presença e atenção. O rosto pode brilhar ou se esconder. E quando D‑us resplandece o Seu rosto, a imagem é de luz. Não qualquer luz. Luz pessoal. Luz que olha. Luz que reconhece. Luz que aquece. Luz que revela quem realmente somos.

A palavra usada aqui para “fazer resplandecer” é ya’er (יָאֵר), derivada do verbo na forma (*hiphil) ’owr (luz). É o mesmo termo usado em Gênesis: haja luz. Esse verbo não se refere apenas a iluminar, mas a manifestar revelação de luz e verdade. É como se D‑us abrisse as cortinas da alma e deixasse Sua glória entrar. Ya’er é o zênite da iluminação, é clareza espiritual, é entendimento que aquece o espírito.

É quando você sente que não está mais sozinho. É uma luz que dissipa mais que sombras: dissipa abandono. Dissipa medo. Dissipa confusão. Quando D‑us faz resplandecer Seu rosto sobre você, é como se a criação recomeçasse dentro de você. Porque onde a luz divina entra, o caos recua.

Mas a bênção não para aí. Logo após a luz, vem a misericórdia: “e tenha misericórdia de ti”. No hebraico, a palavra usada é chanan (וִיחֻנֶּךָּ). Este é o verbo no (*hiphil) da palavra ḥanan, que significa “inclinar-se para conceder”. A imagem aqui é viva: D‑us, em Sua majestade, inclina-Se, abaixa-Se, não porque precise, mas porque quer. É graça ativa, não teórica. É um favor que flui de um coração que escuta o clamor humano e decide agir. Juntas, as duas expressões, resplandecer o rosto e ter misericórdia, formam uma sequência teológica e existencial poderosa. A luz revela. A misericórdia cura. A presença ilumina. A graça transforma.

Historicamente, este verso não era apenas poesia litúrgica. Arqueólogos encontraram fragmentos dessa bênção gravados em amuletos de prata do século VII a.C., enterrados com o propósito de proteção espiritual. Para os antigos, essa frase era mais que belas palavras. Era escudo. Era abrigo. Era esperança contra a escuridão do mundo. E ainda é. Vivemos dias em que muitos experimentam a sensação de um rosto escondido. Momentos em que o céu parece de bronze, onde as orações ecoam sem resposta. É nesses momentos que essa bênção se torna não apenas relevante, mas vital. Porque ela nos lembra que há um D‑us que vê. Um D‑us que brilha. Um D‑us que se inclina.

Mas há também o contraste necessário. A Escritura nos alerta que quando o ser humano insiste em desprezar o conhecimento de D‑us, buscando viver segundo seus próprios caminhos e prazeres sem arrependimento, o rosto de D‑us pode se ocultar. Romanos 1:28 declara: “E, por haverem desprezado o conhecimento de D‑us, o próprio D‑us os entregou a um sentimento perverso, para fazerem coisas que não convêm.” Quando a luz é rejeitada, resta apenas a sombra. Quando o rosto é recusado, a alma vaga sem norte. Não é que D‑us deseje o afastamento, mas Ele respeita a liberdade que deu à criatura. E onde a luz é continuamente rejeitada, a escuridão se instala por escolha.

Aos seguidores de Yeshua, esta bênção ganha cores ainda mais vívidas. Porque vemos nela não apenas uma promessa, mas uma pessoa. “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a Sua glória” (João 1:14). A luz de Gênesis, o rosto que resplandece, a misericórdia que salva, se tornam visíveis na vida de Jesus. Ele é o rosto que brilhou sobre leprosos e prostitutas, o olhar que ergueu Pedro do seu fracasso, o brilho que atravessou a tumba vazia. Ele não apenas disse “haja luz”, Ele é a luz manifesta. Ele não apenas pediu misericórdia, Ele é a encarnação da misericórdia. Por isso, quando nos voltamos a Ele, não estamos apenas buscando luz, estamos encontrando o próprio Autor da luz. E Ele nos olha, não com julgamento, mas com graça. Essa bênção, então, é uma declaração de identidade. D‑us não apenas quer que vivamos. Ele quer que vivamos à luz de Seu rosto. Ele quer que saibamos que somos vistos, reconhecidos, acolhidos. Isso muda tudo. Muda como oramos. Como caminhamos. Como enfrentamos as sombras. E se olharmos bem, veremos que esta é também uma convocação. Ser iluminado pelo rosto de D‑us é também refletir essa luz ao mundo. Assim como a lua brilha porque reflete o sol, também somos chamados a brilhar com a luz que recebemos. “Vós sois a luz do mundo”, disse Yeshua. E isso não é arrogância espiritual. É vocação. Quem recebe o rosto resplandecente de D‑us é chamado a viver com o rosto voltado para os outros. A levar luz onde há escuridão. Misericórdia onde há dureza. Presença onde há ausência.

Implicações cada um de nós:

1. Presença visível e íntima: a bênção nos lembra que D‑us não está distante. Seu rosto que brilha é revelação, manifestação, disponibilidade emocional.

2. Ação graciosa e ativa: chanan não é passivo. Ele se inclina. Busca você. Responde ao clamor. Sua graça é tanto reação quanto dádiva.

3. Proteção divina real: historicamente usada como amuleto espiritual, hoje reforça que viver sob a presença de D‑us implica proteção, não de todas as dores, mas do que nos corrói.

4. Chamado à comunhão: a recitação consciente deste verso convoca a postura humilde de quem quer ser visto e tocado por Elohim. É entrega e expectativa.

A cada vez que essa bênção é proclamada, o mundo é lembrado de que D‑us não virou o rosto. Ele ainda olha. Ele ainda brilha. Ele ainda perdoa. E Ele ainda se inclina. Portanto, levante os olhos. Procure a luz. Sinta o calor do rosto dEle sobre você. E receba o que só Ele pode dar: a misericórdia que cura e a luz que nunca se apaga.

Adivalter Sfalsin

*Causatividade: O Hiphil geralmente indica que o sujeito faz com que outra pessoa ou coisa realize a ação. Por exemplo, se o verbo raiz é “escrever”, no Hiphil pode significar “fazer alguém escrever”.

Mudanças morfológicas: Os verbos no Hiphil apresentam padrões específicos de conjugação, incluindo alterações na raiz e na formação de vogais.

Exemplo: A raiz “כתב” (k-t-b) significa “escrever”. No Hiphil, a forma “הכתיב” (hikhtiv) pode ser traduzida como “fazer escrever” ou “ditar”.

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Guardados pela Bênção

Publicado em junho 22, 2025 por Adivalter Sfalsin

“O Senhor te abençoe e te guarde.” Com apenas sete palavras em português e três no hebraico original, esta frase abre a bênção mais antiga da Bíblia como uma chave celestial girando lentamente no coração humano. Não é uma saudação bonita nem um desejo piedoso. É uma declaração direta do Eterno, dita por meio dos sacerdotes, mas originada na vontade de D‑us. É Ele quem abençoa. É Ele quem guarda. E isso muda absolutamente tudo.

O texto original começa com o nome sagrado de D‑us, YHWH, o tetragrama que nem mesmo os lábios dos mais santos pronunciavam em vão. Quando o texto diz “Yevarechecha Adonai veyishmerecha”, está evocando algo muito mais profundo do que uma bênção ocasional. O nome YHWH aparece aqui como o próprio agente da ação. A bênção não é pedida, mas decretada. Não vem de méritos acumulados nem de rituais bem executados. Vem da graça. É do próprio Ser Eterno que emana esse favor.

A palavra hebraica para abençoar, barach, carrega consigo a raiz que também forma o verbo “ajoelhar-se”. E isso não é coincidência. A ideia por trás da bênção divina é que o próprio D‑us, em Sua majestade, se inclina em direção ao ser humano. Ele não nos abençoa de longe, mas se aproxima. O Infinito se curva, não para se rebaixar, mas para se fazer próximo. Como um pai que se abaixa até a altura do filho, D‑us se inclina para nos tocar, para nos olhar nos olhos, para nos envolver com Sua presença. Isso transforma completamente a imagem de quem Ele é. D‑us não é apenas o Todo-Poderoso que reina do alto, mas o Pai que se aproxima com ternura.

A gematria da palavra Yevarechecha, “te abençoe”, soma 257. Esse número, no simbolismo hebraico, remete à luz que protege. A palavra ner, que significa luz, tem valor 250. Acrescente-se o número sete, símbolo de perfeição e completude, e temos 257. A bênção, portanto, não é apenas generosidade. Ela é luz com propósito. Luz com direção. Luz que se estende sobre quem caminha na escuridão e precisa de mais do que sorte. Precisa de orientação. Precisa de presença.

Mas a bênção por si só não basta. Ela precisa ser acompanhada da guarda. E é por isso que a frase não se encerra em “te abençoe”. O Senhor te abençoa, sim, mas também te guarda. O verbo hebraico utilizado aqui é shamar. Traduzido como “guardar”, ele evoca muito mais do que a ideia de vigiar ou monitorar. Shamar é o tipo de guardar que envolve zelo apaixonado, proteção ativa, vigilância amorosa. É o mesmo verbo usado em Gênesis, quando Adão é colocado no jardim para “guardá-lo e cultivá-lo”. E é também o verbo associado ao pastor que vigia suas ovelhas durante as horas escuras da noite, atento a qualquer ruído, pronto para agir.

Nos tempos antigos, em muitos palácios do Oriente Médio, havia uma sala fortificada no interior do palácio chamada de câmara do tesouro. Era ali que se colocava aquilo que era mais precioso, não apenas ouro e pedras, mas pessoas de importância estratégica, como herdeiros e convidados protegidos. Estar guardado naquela câmara era sinal de valor, de honra e, paradoxalmente, de risco. Porque só se guarda o que é valioso. E o que é valioso, invariavelmente, atrai atenção. Por isso, o mesmo D‑us que nos abençoa, também nos guarda. Porque as bênçãos, por mais desejáveis que sejam, nos expõem.

Essa é a parte da bênção que nem sempre percebemos. Quando D‑us te abençoa com dons, talentos, sabedoria, beleza, recursos ou influência, essas coisas despertam reações diversas nas pessoas ao redor. Alguns se alegram. Outros se incomodam. Algumas pessoas vão se inspirar. Outras vão invejar. E essa inveja pode se manifestar em palavras duras, atitudes disfarçadas, isolamento repentino ou mesmo em perseguições espirituais. As bênçãos celestiais, especialmente quando visíveis, podem gerar tanto admiração quanto conspiração. E é por isso que a guarda é necessária.

D‑us nos guarda porque Ele sabe o que não sabemos. Ele vê o que não vemos. Enquanto nos alegramos com as bênçãos que chegam, Ele já está vendo os movimentos nos bastidores. Enquanto saboreamos a alegria de um novo relacionamento, Ele está discernindo intenções. Enquanto agradecemos por um avanço financeiro, Ele já está protegendo nosso coração contra a vaidade e nossos passos contra armadilhas. A guarda de D‑us é como a cobertura invisível que acompanha quem caminha entre os homens, mas vive sob os olhos do Céu.

E é justamente por isso que essa bênção carrega não apenas consolo, mas também responsabilidade. Ser abençoado não é um privilégio passivo, é um chamado ativo. A primeira vez que a palavra “abençoar” aparece na Bíblia em relação a um ser humano está em Gênesis 12, quando D‑us diz a Abraão: “Sê tu uma bênção”. Ou seja, quem recebe a bênção divina se torna portador dela, responsável por espalhá-la, representá-la, carregá-la com integridade. A bênção que D‑us nos dá não é um fim em si, mas um meio pelo qual outros também podem ser alcançados. Ela é como um perfume que nos cobre, mas que se espalha por onde passamos. E talvez por isso mesmo ela exija proteção. Porque quem carrega luz, carrega também alvo. A responsabilidade de ser uma bênção no mundo não é leve. Ela precisa ser acompanhada da guarda constante daquele que conhece o íntimo do coração humano. A bênção nos posiciona. A guarda nos preserva. E ambas vêm do mesmo lugar, do coração atento e generoso de D‑us. Na tradição judaica, esta guarda é entendida também como proteção espiritual. O Eterno coloca Seu Nome sobre a pessoa e a cerca com Sua presença. O nome de D‑us funciona como um selo real, como um escudo ao redor da alma. E isso tem implicações muito práticas. Significa que nossa postura diante das bênçãos recebidas deve ser de gratidão, sim, mas também de vigilância. Porque a bênção é leve, mas o mundo é denso. A graça é suave, mas o ambiente nem sempre é favorável. Não devemos temer isso, mas compreender.

Yeshua, o Messias, viveu essa realidade plenamente. Ele foi abençoado, cheio da graça e da verdade, como João declara. Mas também foi perseguido, invejado, rejeitado. Ele sabia que carregar a presença de D‑us é carregar também um tipo de risco terreno. E mesmo assim, continuou abençoando. Em João 17, Ele ora pelos discípulos e diz que os guardava no Nome do Pai. Ele mesmo assumiu a responsabilidade de proteger aqueles que receberam a bênção. E ainda hoje faz o mesmo. Ao considerarmos essa primeira frase da bênção sacerdotal, somos levados a um entendimento mais maduro da fé. A vida com D‑us não é apenas receber. É também ser preservado. Não é apenas viver com as mãos abertas, mas com o coração atento. Não é apenas desfrutar, mas compreender o custo, o contexto, os perigos e as responsabilidades de ser alguém abençoado.

Portanto, quando ouvirmos “O Senhor te abençoe e te guarde”, que nossa resposta seja mais profunda do que um amém automático. Que seja uma entrega consciente. Uma confissão de dependência. Um compromisso de viver como quem carrega algo valioso demais para ser exposto sem proteção. Porque sim, D‑us ainda abençoa. E sim, Ele ainda guarda. Mas precisamos caminhar sob essa bênção com humildade, vigilância e fé. Afinal, quem é guardado por D‑us, não caminha por mérito, mas por misericórdia. E quem vive sob essa guarda, sabe que nenhuma arma forjada contra si prosperará. Não por força, nem por estratégia, mas porque o Eterno colocou Sua mão sobre ele. Isso, por si só, já é a maior de todas as bênçãos.

Adivalter Sfalsin

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Rostos Erguidos, Olhos Abertos

Publicado em junho 15, 2025 por Adivalter Sfalsin

Uma Bênção Impar.

Há momentos na vida em que o peso do mundo recai sobre nós com força, e tudo o que conseguimos fazer é abaixar a cabeça. Curvamos não por humildade, mas por cansaço. O peso pode vir da culpa, do fracasso ou da simples dúvida sobre quem realmente somos. Nesses momentos, desviamos o olhar, não apenas dos outros, mas do próprio rosto dos Céus. E, no entanto, ecoa através do tempo uma bênção antiga e peculiar. Ela não vem de reis nem de sábios, mas dos lábios do Eterno. Não é uma fórmula poética qualquer, mas um chamado divino para erguer o rosto, não com presunção, mas com reverência, não com orgulho, mas com paz.

“O Senhor te abençoe e te guarde, o Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti, o Senhor levante o Seu rosto sobre ti e te dê a paz.”

(Números 6:24–26)

Esta é a bênção sacerdotal, o birkat cohanim, e não é um adorno do passado. É, por si só, um acontecimento teológico, proclamado pela primeira vez sobre o povo de Israel e ainda hoje ressoando em sinagogas, igrejas e corações atentos. Compreendê-la é entreabrir a porta da eternidade e vislumbrar um Pai que vê, um Pastor que protege, um Rei que sorri, um D‑us que nos concede uma paz que o mundo jamais poderá oferecer.

Vamos examinar, frase por frase, essa cascata de graça divina. E talvez, nesse processo, nossas cabeças também comecem a se levantar, e aproximar nossos corações dAquele que nunca deixa de estender a mão.

“O Senhor te abençoe e te guarde”

Não é pouca coisa que a bênção comece não com o nome de um profeta, nem com a voz de um sacerdote ou com a vontade do povo, mas com o Nome do próprio Senhor, YHWH. Este tetragrama é a expressão mais sagrada da língua hebraica, um sussurro que aponta para Aquele que é. O Senhor, e somente Ele, é a fonte de toda verdadeira bênção. A palavra hebraica para abençoar, barakh, não significa simplesmente distribuir favores. Ela compartilha a raiz com a palavra “ajoelhar-se”, sugerindo que o Todo-Poderoso Se inclina para encontrar Suas criaturas onde elas estão. É uma imagem impressionante, o Infinito ajoelhando-Se diante do finito, não por submissão, mas por compaixão. O Altíssimo se inclina, não para Se rebaixar, mas para Se aproximar do pó que Ele mesmo formou. E o que significa que Ele nos “guarde”? A palavra shamar evoca a imagem de um pastor que vigia suas ovelhas em noites perigosas. Ele não observa de longe, mas está ali, no meio das cercas de espinhos, atento a qualquer ruído na escuridão. Assim, o Senhor nos guarda, não de forma distraída, mas com atenção, não passivamente, mas com propósito. Ele não é um deus distante, mas o D‑us de Israel, cuja vigilância nunca falha.

“O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti”

A palavra hebraica para “rosto”, panim, está sempre no plural. Talvez porque um rosto carrega muitas expressões, alegria, tristeza, compaixão, justiça. Um rosto pode se voltar para nós ou se afastar. Um rosto que resplandece é sinal de graça, de favor, de luz. Dizer que o rosto de D‑us resplandece sobre nós é confessar que Sua presença traz luz, não apenas ao ambiente, mas ao nosso ser. Não vivemos apenas de pão, nem mesmo de lógica ou poesia, mas da presença viva daquele que nos criou. Seu rosto resplandecente não é um holofote frio, mas o calor de um olhar que reconhece. É como o sol que desponta sobre o campo coberto de geada. A terra suspira outra vez. As Escrituras nos dizem que, quando D‑us esconde o Seu rosto, sobrevém o desastre. Quando Ele volta o rosto, começa o exílio. Mas quando Ele levanta o rosto sobre nós, a esperança renasce como a primavera após o inverno. Talvez por isso até a alma mais errante ainda ouse orar. Pois há dentro de todos nós um instinto profundo que anseia pela luz de Seu rosto.

“…e tenha misericórdia de ti”

Aqui entramos no suave milagre da graça. A palavra hebraica usada é chanan, uma misericórdia que não pode ser exigida nem conquistada. Graça, por sua própria natureza, é escandalosa aos olhos do mérito. É o presente imerecido, a bondade não provocada, a chuva que cai sobre justos e injustos. Essa graça não é genérica, mas personalizada. Assim como não existem duas impressões digitais iguais, a graça que D‑us oferece a você é feita sob medida. Não se trata de uma bondade vaga, mas de um resgate íntimo. No pensamento judaico, há três níveis básicos de misericórdia. Chesed é a bondade geral de D‑us para com todos. Chanan é a graça que responde ao clamor. Rachamim é a compaixão que envolve como o útero protege o feto. Nesta bênção, é usada chanan, indicando que D‑us se inclina ao nosso gemido, Ele escuta e responde, não porque merecemos, mas porque Ele é cheio de compaixão.

“O Senhor levante o Seu rosto sobre ti”

Levantar o rosto, no hebraico, significa olhar com alegria e afeição. É o oposto de virar o rosto, é o sorriso de um pai que vê o filho distante se aproximar, o filho pródigo. É o olhar do noivo quando sua amada entra. É o Rei erguendo os olhos para ver você e sorrir. No Gênesis, D‑us pergunta a Caim: “Por que caiu o teu semblante?” Um rosto abatido revela dor interior, vergonha ou distanciamento. Mas nesta bênção, o rosto de D‑us está erguido em sua direção. Não brilha com ira, mas com aceitação. E mais do que isso, quando D‑us levanta Seu rosto, Ele também ergue você. Ele eleva sua alma, chama você para sair da caverna, não para se esconder, mas para permanecer diante dEle em liberdade.

“…e te dê a paz”

A palavra hebraica shalom não é simplesmente ausência de guerra. É plenitude, harmonia, integridade. É a alma em repouso na vontade de D‑us. É a cura dos lugares quebrados, a calma em meio à tempestade, a reconciliação onde antes havia separação. A paz não é a ausência de conflitos, mas a certeza profunda de que Ele está conosco, mesmo nos momentos mais difíceis, quando nos sentimos fracos e incapazes. Essa última frase não é um “vá em paz” qualquer. É uma transmissão sobrenatural, uma paz que excede o entendimento. Como Paulo escreveria em Filipenses 4:7:

“E a paz de D‑us, que excede todo entendimento, guardará os vossos corações e as vossas mentes em Cristo Jesus.”

E essa paz não vem do que fazemos, mas de quem Ele é, e de estar em Sua presença.

A Bênção Cumprida no Messias

No final do evangelho de Lucas, encontramos uma cena que merece profunda contemplação. Yeshua, tendo suportado a cruz, ressuscitado dentre os mortos, e agora prestes a ascender ao Céu, ergue as mãos e abençoa os discípulos. O gesto é sacerdotal, ecoando a bênção de Números. Mas havia algo mais visível naquele momento. As marcas dos cravos ainda estavam ali. O preço da bênção fora pago. Enquanto Ele os abençoava, eles viram Suas mãos feridas. Ao se curvarem, viram os pés perfurados. E quando voltaram os olhos para o alto, viram-no subindo em glória. A bênção de D‑us selada pelo sacrifício do Filho. Yeshua encarna esta bênção. Ele nos abençoa e nos guarda, chamando-Se o Bom Pastor. Seu rosto resplandeceu no monte da transfiguração. Ele foi gracioso com os pecadores, mesmo enquanto o crucificavam. Seu olhar ergueu-se para Pedro, não com condenação, mas com redenção. E Ele nos oferece a paz, dizendo: “Deixo-vos a minha paz, não vo-la dou como o mundo a dá” (João 14:27).

Levante o Rosto

Esta bênção não é apenas um eco do passado. É um convite para o agora. Não é destinada aos perfeitos, mas aos dispostos. Ela não exige que você se corrija primeiro, mas apenas que você se volte. Você deseja ser abençoado? Guardado? Favorecido? Ter paz? Então faça o que as crianças fazem quando querem ser vistas. Levante o rosto. Encontre o olhar dEle. Deixe que a luz do Seu rosto toque suas feridas. Receba aquilo que você jamais poderia conquistar. Você não está esquecido. Não é um número entre muitos. Você é visto. Você é conhecido. Você é amado. E o Senhor está te abençoando. Agora mesmo.

Oração Final

Avinu Malkeinu, nosso Pai e nosso Rei,

Erguemos nossos rostos a Ti, não com orgulho, mas com necessidade sincera.

Faz resplandecer sobre nós a Tua luz, guarda-nos com a Tua paz, envolve-nos com Tua misericórdia.

Que esta bênção, antiga e eterna, repouse sobre nós, não como som apenas, mas como o sopro vivo do Teu Espírito em nossas vidas.

Em nome de Yeshua, nosso Sumo Sacerdote e Redentor,

Amém.

Adivalter Sfalsin

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A Bênção de D-us: Compreendendo a Distinção entre Bārak e ʾĀšar

Babel Revertida

Publicado em junho 7, 2025 por Adivalter Sfalsin

De Babel ao Sinai e a Jerusalém

Há momentos na história em que, se você fixar os olhos na direção do Céu, pode quase ver a mão do grande Autor virando uma página. Babel, Sinai e Jerusalém não são meramente pontos em um mapa, mas sinais de pontuação em uma narrativa divina. Nós nos encontramos, caro leitor, bem no meio desse conto.

Comecemos, como toda boa história começa, no início ou quase.

Em Babel, o homem conspirou para construir uma escada até as estrelas. Foi, ouso dizer, nosso primeiro comitê global. Em Gênesis 11:4, o plano ambicioso está registrado:

“Vamos construir uma cidade com uma torre que alcance os céus. Assim nosso nome será famoso.” Infelizmente, o orgulho é um péssimo arquiteto. Em vez do Céu, construímos confusão. Em vez de glória, ganhamos dispersão. “Por isso foi chamada Babel, porque ali o Senhor confundiu a linguagem de toda a terra.” (Gênesis 11:9)

É impossível não sentir certa tristeza nisso tudo. Há algo de inerentemente bom na união, na harmonia. Mas em Babel, buscamos a divindade não para conhecer a D-us, mas para substituí-lo, fazer um nome para nós mesmos. Uma unidade voltada para si mesma desaba. E assim, o mundo se fragmentou não com guerras, mas com sílabas.

Mas D-us não abandona. Como um mestre que permite que a criança tropece para que aprenda a andar, Ele deixa a poeira baixar, e então começa de novo. Surge Abraão, um único homem em um mundo confuso, chamado em Gênesis 12:1–3 para ser a semente de uma nova bênção: “Por meio de você, todas as famílias da terra serão abençoadas.”

Avançando alguns séculos seis ou nove, dependendo da sua ampulheta chegamos ao Sinai. A fumaça e o trovão de Êxodo 19 não significam apenas julgamento, mas intimidade. O Céu não precisa de torres; Ele desce por escolha. “O Senhor desceu sobre o monte Sinai.” (Êxodo 19:20) Esse não é um deus de estátuas de mármore ou ídolos mudos. Esse é um D-us que fala.

E fala com tanta clareza que a tradição judaica diz que cada palavra se dividiu em setenta línguas, representando todas as nações conhecidas. A mesma Voz que antes dividiu, agora divide de novo não para confundir, mas para revelar. “Então falou D-us todas estas palavras…” (Êxodo 20:1). E depois: “Vocês ouviram o som das palavras, mas não viram figura alguma; apenas uma voz.” (Deuteronômio 4:12) Aqui, a cacofonia de Babel encontra seu contraponto não no silêncio, mas na singularidade.

Israel, recém-liberto do Egito, recebe uma vocação: “Vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.” (Êxodo 19:6) Foram escolhidos, sim, mas não para si mesmos. Um sacerdote não guarda a luz ele a reflete. Como Abraão antes deles, Israel foi chamado para ser canal de bênção divina, não seu reservatório.

Ah, mas a história não termina com trovões e tábuas.

Gire o globo e avance no tempo mais 1.300 anos ou mais, e nos encontramos em Jerusalém. O ar está carregado de expectativa; as ruas fervilham de peregrinos. É Shavuot, a Festa das Semanas, e mais uma vez D-us decide falar a esse mesmo povo.

“De repente veio do céu um som, como de um vento muito forte… e línguas como de fogo pousaram sobre cada um deles.” (Atos 2:2–3) É o Sinai novamente mas não exatamente. O fogo não cai sobre um monte, mas sobre homens. As palavras não trovejam do alto, mas jorram de dentro de cada um.

E que palavras!

“Os ouvimos declarar as maravilhas de D-us em nossa própria língua!” (Atos 2:11) Judeus de todas as partes do império romano estavam presentes para a festa partos, medos, elamitas… tantos nomes, cada um representando um antigo Babel. O milagre de Pentecostes não está no espetáculo, mas na síntese. O Espírito não apaga as distinções Ele as santifica. Um retorno à unidade, não à uniformidade.

Pedro, com a ousadia de quem acaba de ser soprado pelo Espírito, explica: “Nos últimos dias, diz D-us, derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade…” (Atos 2:17, citando Joel 2:28)

E assim, caro leitor, ficamos com três cenas:

Em Babel, o homem sobe em arrogância e é espalhado.

No Sinai, D-us desce em fogo e chama uma nação.

Em Jerusalém, o fogo desce novamente, Ele se espalha pelos cantos do mundo conhecido.

O que devemos fazer com tudo isso?

Primeiramente, aprendamos que a unidade não é alcançada erguendo torres, mas recebendo a verdade. O Evangelho fala todas as línguas não as achatando em uma só, mas enchendo cada uma com a fragrância do Céu. Em Babel, nossas línguas nos dividiram. Em Pentecostes, tornaram-se instrumentos de louvor.

Segundo, ser escolhido não é troféu é tarefa. Israel foi escolhido não para ser melhor, mas para abençoar. Como nos lembra Isaías 49:6: “Eu farei de vos luz para os gentios, para que levem a minha salvação até os confins da terra.” Nós, gentios enxertados, também partilhamos dessa vocação sacerdotal: reconciliar, abençoar, servir.

E por fim, talvez o mais importante estamos entre Shavout – Pentecostes e a Parúsia, entre o fogo e a glória final. “Tudo isso provém de D-us, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação.” (2 Coríntios 5:18) Babel ainda ecoa em nossa política, nosso orgulho, nossos púlpitos. Mas o Sinai ainda chama. E Jerusalém ainda proclama as boas novas.

Você anseia pelo fim dessa história? Eu anseio. João também. E ele viu:

“Depois disso olhei, e diante de mim estava uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono…” (Apocalipse 7:9)

As línguas ainda estão lá, percebe? D-us não desfaz Babel revertendo à mesmice. Ele a redime pela harmonia. E nesse lugar, na cidade não construída por mãos humanas, não haverá mais a necessidade de fazer um nome para nós.

“Ao que vencer… darei uma pedra branca, com um novo nome nela escrito.” (Apocalipse 2:17) Não o nome que tentamos construir. O nome que Ele sempre conheceu.

Então aqui estamos. A página ainda não virou. Mas a caneta está na mão do Autor. Não somos espectadores. Somos personagens. Melhor ainda somos filhos e filhas.

Quando o mundo divide, reconciliemos.

Quando constrói novos Babels, lembremos do fogo.

Quando esquece a Voz, sejamos seu eco.

Pois o Espírito não veio para nos tornar barulhentos. Ele veio para nos tornar claros.

Clareza na verdade. Clareza no amor. Clareza na missão.

Ânimo, caro leitor. As torres dos homens cairão, mas o monte do Senhor se elevará. E todas as nações fluirão para ele. (Isaías 2:2)

Adivalter Sfalsin

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