The Inner Temple

Publicado em outubro 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

“The priest sanctifies creation, the prophet sanctifies history, and the sage sanctifies everyday life.”

Rabbi Jonathan Sacks

There are moments when faith feels like standing at a crossroads between three inner voices, each pulling us toward a different horizon. One whispers of sacred order and discipline, another cries for justice and truth, and the third invites quiet understanding. Together, they form the human symphony, body, soul, and spirit, all longing to be attuned to the music of Heaven.

We often imagine holiness as belonging to saints and scholars, to prophets who thunder from mountaintops or priests who walk through ancient temples. Yet the mystery of faith is that these three dimensions, the priestly, the prophetic, and the wise, dwell not only in Scripture but within the chambers of our own being. The world of the priest lies in the body, the rhythm and structure of creation itself. The voice of the prophet stirs in the soul, that restless core of conscience and emotion. The quiet wisdom of the sage breathes through the spirit, which searches for understanding in the midst of mystery.

Rabbi Sacks wrote that the priest sanctifies creation. That thought alone holds an entire theology of the body. We were never meant to drift aimlessly through the world as spirits trapped in flesh, nor to treat the material as lesser than the spiritual. The human body, in its boundaries and rhythms, teaches reverence. The Sabbath is not a ritual imposed from above but a call written into our very design, to stop, to rest, to remember that life is not an endless machine of production. Even our breath, alternating between taking and giving, is a liturgy of dependence.

The priestly part of us understands the holiness of limits. When we honour creation, when we care for our health, when we respect the sanctity of food, rest, and relationship, we act as guardians of divine order. The tragedy of modern life is not that we are too physical, but that we have forgotten the sacred meaning of the physical. We use the body without wonder, consume the world without gratitude, and hurry through our days as if time were an enemy instead of a gift. But holiness begins with awareness, with recognising that every movement of the body, every word spoken, every breath drawn, is a chance to meet G-d in the ordinary.

If the priestly voice speaks through order, the prophetic voice breaks through when that order becomes complacent. Where the body calls for rhythm, the soul demands fire. The prophet inside each of us stirs when we see something wrong and cannot stay silent. It is the voice that refuses to let worship become performance, that insists our prayers must spill over into compassion, our rituals into righteousness. The prophet’s task is to sanctify history, to remind the world that time itself has a moral direction, that what we do with our days matters to the heart of Heaven.

The prophet is the conscience that interrupts comfort. It is inconvenient, even unwelcome, yet utterly necessary. Every generation needs that voice, and so does every heart. For there are times when we, too, must speak truth to our own selves, when we must name the idols we have built from pride or fear, when we must remember that holiness is not only about purity but about justice. G-d does not call us to retreat from the world but to redeem it, to bring His compassion into its wounded places. To silence the prophet within is to let our faith die of respectability.

Yet if we only listened to the prophet, our hearts would never rest. The fire of indignation, left untended, can scorch rather than warm. Here the third voice speaks, gentle but unrelenting, the voice of wisdom. The spirit listens when both body and soul grow weary. It does not shout or command, it asks, reflects, interprets. Wisdom, as Rabbi Sacks reminded us, sanctifies the everyday. It is the art of seeing meaning where others see monotony, of finding purpose even in pain.

Wisdom does not answer every question. It knows how to live within the silence of G-d, trusting that understanding will come when the heart is ready. In Scripture, wisdom is described not as intellect but as a way of walking, to act justly, love mercy, and walk humbly with your G-d. To be wise is to be reconciled with the limits of knowledge without surrendering the search for truth.

The spirit learns what the body and soul cannot teach alone. It understands that holiness is not an emotion to be chased nor a system to be enforced, but a relationship to be lived. It is born when reverence and righteousness meet in reflection, when the order of the priest and the passion of the prophet find their harmony in understanding.

To live as whole human beings, we must allow these three voices to converse within us. The body without the soul becomes mechanical, the soul without the spirit becomes chaotic, the spirit without the body becomes detached and aloof. G-d designed us not as fragments but as unity, flesh animated by breath, conscience enlightened by wisdom. The fullness of life in Yeshua is not found in denying our humanity but in sanctifying it.

One of the most beautiful truths in both Jewish and Christian faiths is that holiness is no longer confined to temples of stone. The priestly world has moved from the sanctuary into the kitchen, the workshop, the street. The prophetic word now echoes not only through seers and visionaries but through ordinary people who refuse to look away from suffering. And the voice of wisdom speaks through anyone who pauses long enough to listen. What was once the privilege of the few has become the calling of all.

In that sense, Rabbi Sacks’ insight is both ancient and revolutionary. He showed that the priest, the prophet, and the sage are not professions but dimensions of being, not titles to be claimed but voices to be cultivated. His book The Great Partnership invites readers to rediscover the marriage between faith and reason, reminding us that science explains the world that is, but religion reveals the world that ought to be. And the bridge between the two, as he so eloquently put it, is wisdom.

C.S. Lewis once wrote that the problem with modern men is not that they are too skeptical, but that they are too easily satisfied. We live, he said, like children making mud pies in a slum because we cannot imagine what is meant by the offer of a holiday at the sea. That same forgetfulness has crept into our spiritual lives. We have grown content with fragments, a faith of the body without the soul, or of the soul without the spirit, when G-d meant us to live as a harmony of all three.

To be fully alive in Yeshua is to become a meeting place of Heaven and earth. The body learns reverence through the disciplines of life, the soul learns courage through the cries of conscience, and the spirit learns peace through reflection. In each of these we sanctify something different, creation, history, and thought, yet all converge in one purpose, to make the presence of G-d visible in a world that has forgotten His face.

When we kneel to pray, we sanctify space. When we serve with compassion, we sanctify time. When we meditate on truth, we sanctify the mind. These are not separate acts but facets of the same calling, to let every act of faith become a dwelling place for the Divine. And perhaps that is the secret of holiness itself, not the separation of sacred and secular, but their reunion.

If we learn to hear these three voices within, the quiet discipline of the body, the restless cry of the soul, and the contemplative insight of the spirit, we will begin to live not as divided creatures but as whole ones. The world does not need more brilliance or power; it needs wholeness, the kind that turns faith into light and light into love.

For in the end, to be human is to echo the voice of the One who spoke creation into being, who called prophets from the dust, and who still whispers wisdom into hearts willing to listen. And when those three voices speak together again, body, soul, and spirit, reconciled in worship and in truth, perhaps then the world itself will remember what it means to be holy.

Adivalter Sfalsin

O Templo Interior

Publicado em outubro 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

“O sacerdote santifica a criação, o profeta santifica a história e o sábio santifica a vida cotidiana.”Rabbi Jonathan Sacks, livro: A Grande Parceria

Há momentos em que nossa fé se parece estar em uma encruzilhada entre três vozes interiores, cada uma puxando-nos para um caminho diferente. Uma sussurra sobre ordem e disciplina sagrada, outra clama por justiça e verdade, e a terceira convida ao silêncio e à compreensão. Juntas, formam a sinfonia humana, corpo, alma e espírito, todos ansiando por se harmonizar com a música do Céu.

Costumamos imaginar a santidade como um dom reservado a sacerdotes e estudiosos, a profetas que proclamam do alto das montanhas ou a sábios e intelectuais que caminham por templos antigos. No entanto, o mistério da fé é que essas três dimensões, a sacerdotal, a profética e a da sabedoria, não habitam apenas nas Escrituras, mas também nos recantos mais profundos do nosso ser. O sacerdote manifesta o sagrado através do corpo, no compasso e na estrutura da criação. O profeta se levanta na alma, onde a consciência desperta e o anseio por justiça ganha voz. O espírito, por sua vez, acolhe a sabedoria, buscando discernir o mistério que une o céu e a terra.

Rabbi Sacks escreveu que o sacerdote santifica a criação. Essa afirmação contém, por si só, toda uma teologia do corpo. Nunca fomos destinados a vagar pelo mundo como espíritos presos à carne, nem a tratar o material como inferior ao espiritual. O corpo humano, com seus limites e ritmos, ensina reverência. O descanso, como o sábado, não é um ritual imposto do alto, mas um chamado inscrito em nossa própria estrutura, para parar, descansar e lembrar que a vida não é uma engrenagem sem fim de produção, lucro acima de tudo. Até mesmo a respiração, alternando entre inspirar e expirar, é uma liturgia de dependência.

A parte sacerdotal em nós compreende a santidade dos limites. Quando honramos a criação, quando cuidamos da saúde, quando respeitamos a santidade da comida, do descanso e das relações, agimos como guardiões da ordem divina. A tragédia da vida moderna não é sermos físicos demais, mas termos esquecido o significado sagrado do físico. Usamos o corpo sem admiração, consumimos o mundo sem gratidão e corremos pelos dias como se o tempo fosse inimigo, e não um presente. Mas a santidade começa com a consciência, com o reconhecimento de que cada movimento do corpo, cada palavra pronunciada, cada respiração, é uma oportunidade de encontrar D-us no comum.

Se a voz sacerdotal fala por meio da ordem, a voz profética irrompe quando essa ordem se acomoda. Onde o corpo pede ritmo, a alma exige oxigénio. O profeta dentro de nós desperta quando vemos algo errado e não conseguimos permanecer em silêncio. É a voz que se recusa a transformar o culto em espetáculo, que insiste que nossas orações devem se derramar em compaixão, nossos rituais em justiça. A tarefa do profeta é santificar a história, lembrar ao mundo que o tempo não corre em vão, mas avança com propósito, e que cada gesto humano é visto por D-us.

O profeta é a consciência que interrompe o conforto. É incômodo, às vezes indesejado, mas absolutamente necessário. Cada geração precisa dessa voz, e cada coração também. Sabe aquele sentimento que temos quando vemos a injustiça sendo feita, quando os poderosos oprimem os vulneráveis, quando o inocente é condenado? Esse sentimento é o profeta dentro de nós. É a centelha que se recusa a aceitar o mal como normalidade, o clamor silencioso que exige retidão mesmo quando o mundo prefere o silêncio.

Há momentos em que precisamos dizer a verdade a nós mesmos, quando devemos nomear os ídolos que erguemos com orgulho ou medo, e lembrar que santidade não é apenas pureza, mas também justiça. D-us não nos chama a afastar-nos do mundo, mas a redimi-lo com o poder do amor, estendendo Sua compaixão às partes mais feridas da criação. Ignorar o profeta interior é permitir que a fé se transforme em mera aparência.

No entanto, se ouvíssemos apenas o profeta, nossos corações jamais encontrariam descanso. O fogo da indignação, sem direção, pode queimar em vez de aquecer. É então que a terceira voz se manifesta, suave, mas constante: a voz da sabedoria. O espírito ouve quando o corpo e a alma se cansam. Ele não grita nem ordena, apenas pergunta, reflete e interpreta. A sabedoria, como lembrou Rabbi Sacks, santifica o cotidiano. É a arte de enxergar sentido onde outros veem monotonia, de encontrar propósito até mesmo na dor.

A sabedoria não responde a todas as perguntas. Ela sabe viver dentro do silêncio, confiando que o entendimento virá quando o coração estiver pronto. Nas Escrituras, sabedoria não é apresentada como intelecto, mas como uma forma de caminhar, agir com justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com o teu D-us. Ser sábio é reconciliar-se com os limites do conhecimento sem abandonar a busca pela verdade.

O espírito aprende o que o corpo e a alma não podem ensinar sozinhos. Compreende que a santidade não é uma emoção a ser perseguida, nem um sistema a ser imposto, mas um relacionamento a ser vivido. Ela nasce quando reverência e retidão se encontram na reflexão, quando a ordem do sacerdote e a paixão do profeta encontram harmonia na compreensão.

Viver como seres humanos completos é permitir que essas três vozes conversem dentro de nós. O corpo sem a alma torna-se mecânico, a alma sem o espírito torna-se caótica, o espírito sem o corpo torna-se distante e frio. D-us nos formou não como fragmentos, mas como unidade, carne animada pelo sopro, consciência iluminada pela sabedoria. A plenitude da vida em Yeshua não está em negar nossa humanidade, mas em santificá-la.

Uma das verdades mais belas tanto da fé judaica quanto da cristã é que a santidade já não está confinada a templos de pedra. O mundo sacerdotal moveu-se do santuário para a cozinha, a oficina, a rua. A palavra profética ecoa não apenas através de visionários, mas também através de pessoas comuns que se recusam a desviar o olhar do sofrimento. E a voz da sabedoria fala por meio de quem se detém o bastante para escutar. O que antes era privilégio de poucos tornou-se o chamado de todos.

Nesse sentido, a visão de Rabbi Sacks é ao mesmo tempo antiga e revolucionária. Ele mostrou que o sacerdote, o profeta e o sábio não são profissões, mas dimensões do ser, não títulos a serem reivindicados, mas vozes a serem cultivadas. Seu livro A Grande Parceria convida o leitor a redescobrir o casamento entre fé e razão, lembrando que a ciência explica o mundo que existe, mas a religião revela o mundo que deveria existir. E a ponte entre os dois, como ele tão bem disse, é a sabedoria.

C. S. Lewis observou que o ser humano moderno perdeu o senso de eternidade. Olha para o temporário e o chama de real, esquece que o invisível é o que mais dura. Assim também a fé se fragmenta: o corpo sem alma, a alma sem espírito, quando D-us nos convida à unidade entre todos eles.

Estar plenamente vivo em Yeshua é tornar-se um ponto de encontro entre o Céu e a Terra. O corpo aprende reverência por meio da disciplina, a alma aprende coragem por meio da consciência, e o espírito aprende paz por meio da reflexão. Em cada um desses aspectos, santificamos algo diferente, criação, história e pensamento, e todos convergem em um mesmo propósito, tornar a presença de D-us visível em um mundo que esqueceu o Seu rosto.

Quando nos ajoelhamos para orar, santificamos o espaço. Quando servimos com compaixão, santificamos o tempo. Quando meditamos na verdade, santificamos a mente. Esses não são atos separados, mas faces de um mesmo chamado, o de transformar cada gesto de fé em um lugar habitado pelo Divino. Talvez esse seja o segredo da santidade, não a separação entre o sagrado e o secular, mas a sua reconciliação.

Se aprendermos a ouvir essas três vozes dentro de nós, a disciplina silenciosa do corpo, o clamor inquieto da alma e a percepção contemplativa do espírito, começaremos a viver não como seres divididos, mas inteiros. O mundo não precisa de mais brilho nem de poder, precisa de plenitude espiritual, aquela que transforma a fé em luz, e a luz em amor.

Pois, no fim, ser humano é tornar-se eco da voz d’Aquele que falou, e o mundo existiu, que chamou profetas do pó e que ainda hoje sussurra sabedoria aos corações dispostos a escutar. E quando essas três vozes, corpo, alma e espírito, voltarem a se unir em adoração e em verdade, talvez então o mundo desperte, e lembre que ser santo é simplesmente deixar que o Divino volte a habitar em nós.

Adivalter Sfalsin

Between Heaven and Earth

Publicado em outubro 12, 2025 por Adivalter Sfalsin

Bringing Eternity Down to Earth

There is an ancient tension that still hums quietly in the human soul, a contrast not between good and evil, but between two ways of seeing the same world. The Greeks taught us to look upward, to escape the prison of flesh and ascend toward the stars. The Hebrews, however, taught us to look around, to sanctify the ground beneath our feet. Both saw the same sunrise, both felt the same wonder, yet their eyes were fixed on very different horizons.

The Greek mind adored transcendence. For it, matter was shadow and spirit was light. The philosopher’s task was to climb the ladder of abstraction, to leave behind the weight of dust and bone until at last he might touch the eternal. Salvation, in this vision, is escape, liberation from matter, from limitation, from the slow ticking of time. Plato imagined the soul as an exile, homesick for heaven. The mystic dreamed of dissolving into divine radiance. The lower longed for the higher.

But the Hebrew mind, the mind of Abraham, Moses, and the prophets, saw a story running in the opposite direction. Here, the higher longs for the lower. G-d does not sit aloof in the heavens waiting for humanity to climb up. He descends. He enters. He walks in the garden in the cool of the day. He speaks from a burning bush. He dwells in a tent of animal skins in the wilderness. The Bible is not the tale of man’s search for G-d, but of G-d’s search for man.

That difference changes everything. Judaism never made a religion of escape. The Hebrew heart never despised bread or wine, marriage or laughter. Its holiness was not in fleeing the world but in transforming it. Every law, every meal, every field left open for the poor, every sunrise greeted with blessing, these were not distractions from heaven but moments when heaven stooped down to kiss the earth.

Rabbi Joseph Soloveitchik once wrote of such a person, what he called the Halakhic Man. Yet perhaps we might call him The Man of the Kingdom: a believer who builds rather than escapes, who sanctifies the ordinary instead of running from it. Soloveitchik described an old man sitting by the Baltic Sea one dawn, watching the sun rise over the water, filled with beauty and melancholy, thinking about the brevity of life. But his conclusion was not despair. The world, precisely because it fades, is holy. The Man of the Kingdom does not flee mortality; he fills it with meaning.

King Hezekiah once cried, “For the grave cannot praise You, death cannot celebrate You: they that go down into the pit cannot hope for Your truth. The living, the living, he shall praise You, as I do this day” (Isaiah 38:18–19). And David sang, “I shall not die, but live, and declare the works of the Lord” (Psalm 118:17). To them, life itself was the temple. To breathe was to serve. To act justly, to love mercy, to walk humbly, these were the instruments of worship. Death, far from being a doorway to holiness, was the interruption of it.

This sounds almost scandalous to ears trained by centuries of Greek philosophy. To many, holiness begins only when the veil of the physical is lifted. Yet to the Hebrew prophet, the veil itself was sacred. “Weave it,” the Lord commanded. “Colour it blue, hang it in the Tabernacle.” The material world was not the enemy of the divine; it was the medium through which the divine expressed itself.

The Greek mind seeks eternity by abandoning the temporal; the Hebrew mind finds eternity by redeeming it. The philosopher gazes upward and asks, “How may I rise above this world?” The sage of Israel bends down to tie his sandal and whispers, “How may I serve G-d here?”

That is why the Hebrew faith builds, plants, and legislates. It does not hide in monasteries but walks among fields, families, and marketplaces. The Torah is not a metaphysical treatise but a manual for life: how to trade fairly, how to treat the stranger, how to celebrate harvests, how to rest. Heaven’s “Torah study” is not about distant mysteries; it is about the ordinary. The commandments are not theories but blueprints for holiness in the real world.

For the Greek, religion is an ascent, the ladder of contemplation leading upward toward pure form. For the Hebrew, it is a descent, the ladder of revelation reaching downward into clay. The Greek finds the holy in withdrawal; the Hebrew finds it in engagement. One dreams of escape; the other of embodiment.

Perhaps this is why Yeshua’s prayer sounded so both familiar and revolutionary: “Thy Kingdom come, Thy will be done on earth as it is in heaven.” It was the Hebrew vision confirmed, heaven not as a far-off realm, but as something meant to break into the world of bread and wine, tears and laughter, the faces of the poor and the mercy of those who feed them.

The Man of the Kingdom stands between heaven and earth, neither a mystic lost in ecstasy nor a skeptic chained to the visible. He is a craftsman of divine order. He builds with commandments instead of bricks, yet his goal is the same as any builder’s: to create a dwelling for G-d among men.

He knows the value of small obedience. The Greek philosopher builds theories; the Hebrew disciple bakes bread. One chases abstraction; the other blesses the loaf. The Man of the Kingdom understands that eternity does not begin beyond the stars but in the ordinary moment faithfully lived. He takes the world as it is, messy, fragile, beautiful, and turns it into an altar.

He might even smile, a little wryly, at the irony of the situation. For while the philosopher dreams of escaping matter, the carpenter from Nazareth took up wood and nails and brought salvation through them. The Greek builds temples of thought; the Hebrew Messiah built a Kingdom with calloused hands.

And so the Man of the Kingdom says, “Better one hour of Torah and obedience to the commandments it holds, lived out in this world, than the whole span of life in the world to come.” For eternity does not wait somewhere beyond the stars; it begins where mercy is given, where justice is done, where the sunrise is met not with escape, but with purpose.

The Greek climbs upward, chasing light. The Hebrew kneels down, lighting candles. Perhaps the truest faith does both: it looks up with wonder, and then looks around with responsibility. It dreams of heaven, but it builds a home where heaven and earth can meet.

Maybe that is what Yeshua meant when He broke the bread and said, “This is My body.” He was not asking us to abandon the world, but to recognise that the eternal had already entered it. The infinite took on flesh, and suddenly every meal, every act of mercy, every choice for truth became a meeting place of heaven and earth.

The Greeks wanted to climb to the stars. The Hebrews wanted to make the stars shine on their tables. And the Man of the Kingdom, perhaps he has learned to do both. He looks upward in awe, then downward in love, and in doing so discovers that the distance between heaven and earth was never as great as it seemed.

Adivalter Sfalsin

Entre o Céu e a Terra

Publicado em outubro 12, 2025 por Adivalter Sfalsin

Trazendo a Eternidade à Terra

Existe uma antiga tensão que ainda ressoa silenciosamente na alma humana, um contraste não entre o bem e o mal, mas entre duas maneiras de enxergar o mesmo mundo. Os gregos nos ensinaram a olhar para cima, a fugir da prisão da carne e subir em direção às estrelas. Os hebreus, porém, nos ensinaram a olhar ao redor, a santificar o chão sob os nossos pés. Ambos viram o mesmo nascer do sol, ambos sentiram o mesmo encanto, mas seus olhos estavam fixos em horizontes muito diferentes.

A mente grega adorava a transcendência. Para ela, a matéria era sombra e o espírito era luz. A tarefa do filósofo era subir a escada da abstração, deixando para trás o peso do pó e dos ossos, até finalmente tocar o eterno. A salvação, nessa visão, é fuga: libertação da matéria, da limitação, do tempo que corre lentamente. Platão imaginava a alma como um exilado, com saudade do céu. O místico sonhava em se dissolver na radiância divina. O que está embaixo ansiava pelo que está acima.

Mas a mente hebraica, a mente de Abraão, Moisés e dos profetas, contou uma história que segue na direção oposta. Aqui, o que está acima anseia pelo que está abaixo. D-us não permanece distante nos céus, esperando que a humanidade suba até Ele. Ele desce. Ele entra. Ele caminha no jardim à brisa do dia. Ele fala de uma sarça em chamas. Ele habita em uma tenda de peles no deserto. A Bíblia não é a história da busca do homem por D-us, mas da busca de D-us pelo homem.

Essa diferença muda tudo. O judaísmo nunca fez da fé uma religião de fuga. O coração hebraico nunca desprezou o pão nem o vinho, o casamento nem o riso. Sua santidade não está em abandonar o mundo, mas em transformá-lo. Cada lei, cada refeição, cada campo deixado para o pobre, cada amanhecer recebido com bênção, todos são momentos em que o céu se inclina para beijar a terra.

O rabino Joseph Soloveitchik escreveu sobre esse tipo de pessoa, a quem chamou de Homem Haláchico. Talvez devêssemos chamá-lo de Homem do Reino: um crente que constrói em vez de escapar, que santifica o comum em vez de rejeitá-lo. Soloveitchik descreve um homem já avançado em idade sentado à beira do Mar Báltico, ao amanhecer, observando o sol nascer sobre as águas, tomado por beleza e melancolia, refletindo sobre a brevidade da vida. Mas sua conclusão não foi o desespero. O mundo, justamente por ser passageiro, é sagrado. O Homem do Reino não foge da mortalidade; ele a preenche de sentido.

O rei Ezequias exclamou: “Pois a sepultura não pode louvar-Te, nem a morte celebrar-Te; os que descem à cova não esperam pela Tua verdade. Os vivos, os vivos, esses Te louvarão, como eu faço hoje” (Isaías 38:18–19). E Davi cantou: “Não morrerei, mas viverei, e contarei as obras do Senhor” (Salmos 118:17). Para eles, a própria vida era o templo. Respirar era servir. Praticar a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente, esses eram os instrumentos do culto. A morte, longe de ser uma porta para a santidade, era a interrupção dela.

Isso pode soar quase escandaloso aos nossos ouvidos treinados por séculos de filosofia grega. Para muitos, a santidade começa apenas quando o véu da matéria é removido. Mas, para o profeta hebreu, o próprio véu era sagrado. “Tecê-loás”, ordenou o Senhor. “Colori-loás de azul e pendurá-lo no Tabernáculo.” O mundo material não era inimigo do divino; era o meio pelo qual o divino se expressava.

A mente grega busca a eternidade abandonando o temporal; a mente hebraica encontra a eternidade redimindo-o. O filósofo olha para o alto e pergunta: “Como posso elevar-me acima deste mundo?” O sábio de Israel se inclina, amarra a sandália e murmura: “Como posso servir a D-us aqui?”

Por isso a fé hebraica constrói, planta e legisla. Ela não se esconde em mosteiros, mas caminha entre campos, famílias e mercados. A Torá não é um tratado metafísico, mas um manual de vida: ensina como negociar com justiça, como tratar o estrangeiro, como celebrar as colheitas, como descansar. O “estudo da Torá” no céu não trata de mistérios distantes, mas do cotidiano. Os mandamentos não são teorias, mas planos para tornar o mundo santo.

Para o grego, a religião é uma ascensão, a escada da contemplação que sobe rumo à forma pura. Para o hebreu, é uma descida, a escada da revelação que toca o barro. O grego encontra o sagrado no afastamento; o hebreu o encontra no envolvimento. Um sonha em fugir; o outro em encarnar.

Talvez por isso a oração de Yeshua (Jesus) tenha soado tão familiar e, ao mesmo tempo, tão revolucionária: “Venha o Teu Reino; seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu.” Era a visão hebraica confirmada, o céu não como um reino distante, mas como algo que deve invadir o mundo do pão e do vinho, das lágrimas e do riso, dos pobres e da misericórdia de quem os alimenta.

O Homem do Reino vive entre o céu e a terra, não é um místico perdido em êxtase, nem um cético preso ao visível. Ele é um artesão da ordem divina. Constrói com mandamentos em vez de tijolos, mas o seu objetivo é o mesmo de qualquer construtor: criar uma morada para D-us entre os homens.

Ele entende o valor da obediência nas pequenas coisas. O filósofo grego ergue teorias; o discípulo hebreu amassa o pão. Um persegue abstrações; o outro abençoa o que está sobre a mesa. O Homem do Reino sabe que a eternidade não começa além das estrelas, mas no instante comum vivido com fidelidade. Ele toma o mundo como ele é, imperfeito, frágil, belo e o transforma em altar.

Talvez até sorria, com certa ironia, diante do paradoxo. Enquanto o filósofo sonha em escapar da matéria, o carpinteiro de Nazaré tomou madeira e pregos e, por meio deles, trouxe a salvação. O grego constrói templos de pensamento; o Messias hebreu edificou um Reino com as próprias mãos calejadas.

E assim o Homem do Reino diz: “Melhor uma hora estudando a Torá e de obediência aos mandamentos nela contidos, vivida neste mundo, do que toda uma vida no mundo vindouro.” Porque a eternidade não espera em algum céu distante; ela começa aqui, onde a misericórdia é praticada, onde a justiça é cumprida, onde o nascer do sol é recebido não como fuga, mas como chamado.

O grego sobe, perseguindo a luz. O hebreu se ajoelha, acendendo velas. Talvez a fé mais verdadeira faça as duas coisas: olha para cima com admiração e depois ao redor com responsabilidade. Sonha com o céu, mas constrói uma casa onde o céu e a terra possam se encontrar.

Talvez seja isso que Yeshua quis dizer ao partir o pão e declarar: “Isto é o Meu corpo.” Ele não nos convidava a abandonar o mundo, mas a perceber que o eterno já havia entrado nele. O infinito se fez carne, e de repente cada refeição, cada ato de misericórdia, cada escolha pela verdade se tornou um ponto de encontro entre o céu e a terra.

Os gregos queriam escalar as estrelas. Os hebreus queriam fazê-las brilhar sobre suas mesas. E o Homem do Reino, talvez, aprendeu a fazer as duas coisas. Olha para o alto com reverência, depois para baixo com amor, e assim descobre que a distância entre o céu e a terra nunca foi tão grande quanto parecia.

Pois, quando se ajoelha para acender sua vela, percebe algo que o filósofo jamais compreenderia: a mesma chama refletida em seus olhos é a luz que um dia disse “Haja luz”. E ela ainda queima, silenciosa, fiel, no coração de todo aquele que ousa trazer a eternidade à terra.

Adivalter Sfalsin

The Five Words for Sin

Publicado em outubro 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

The Vocabulary of the Fall

The Five Words for Sin: The Vocabulary of the Fall

There is a saying that echoes through the pews of many Protestant churches: “There are no small sins or great sins, for all are the same.” For a long time, I accepted that statement without question, like one who sings an old hymn without truly pondering its words. Yet, when we open the Hebrew text of Scripture, the ground begins to shift beneath our feet. We discover that sin is not a uniform block of darkness, nor a single colour painted across the human heart, but a spectrum of shadows, each with its own texture, weight, and consequence. Biblical Hebrew, that concrete and visceral language, refuses to treat sin as an abstraction. It names it precisely. Five particular words rise from the Tanakh like pillars supporting our understanding of the human condition. Each reveals not merely a kind of wrongdoing, but an aspect of the mystery that separates humankind from G-d.

1. רָע (Ra) – The Evil that Corrodes

The first word is Ra, and it appears more than six hundred times, as if the text itself sought to remind us of its omnipresence.

Ra is evil in its raw state. It is the moral chaos that invades the garden, the corruption that spreads silently across the earth. It is not merely an individual act of wrongdoing, but an atmosphere, a contagion.

In Genesis 6:5, we read: “The Lord saw that the wickedness (Ra) of man was great in the earth, and that every intention of the thoughts of his heart was only evil continually.”

Perhaps this is the saddest line in human history. Ra does not describe an isolated sin but an entire world sinking into its own decay.

Ra is the inversion of creation. While G-d brings order out of chaos, evil brings chaos back into order. It is the rust of the soul, the poison that turns love into selfishness, compassion into calculation, truth into manipulation. And when Ra reigns, humanity loses its face, for the divine image becomes unrecognisable.

2. חֵטְא (Chet) – Missing the Mark

Then comes Chet, the word of the archer. It literally means “to miss the mark”.

This is the sin that springs not so much from malice as from distraction, weakness, or spiritual short-sightedness. The bow was drawn, the arrow released, but the target, the will of G-d, was lost from sight.

In Leviticus 4:2, the text declares: “When anyone sins unintentionally, in any of the things which the Lord has commanded not to be done.”

There is something deeply human here. Who among us has never stumbled without meaning to? Chet is the sin of those who meant to do right, yet failed. The word reminds us that even unintentional wrongdoing still wounds. A sword cut by accident cuts no less deeply. Divine justice is as realistic as it is merciful; it recognises our intent but does not ignore the damage. Chet is the reminder that to live is to aim, and the soul must be tuned constantly, like the instrument of a musician. A slight deviation, if not corrected, can lead us miles away from the right path.

3. עָוֹן (Avon) – The Iniquity that Distorts

The third word is Avon, and within it we feel the weight of conscience.

The third word is Avon, and within it we feel the weight of conscience.
Avon is not simply to transgress unknowingly; it is to transgress by choice. It is deliberate sin, when the heart knows yet still consents. The word carries the sense of distortion, like a line intentionally bent out of shape.

In Isaiah 53:5, Avon describes the burden borne by the Messiah: “He was pierced for our transgressions, crushed for our iniquities (Avon).”

It is a verse that chills the soul. Here, Avon is not merely guilt; it is a burden to be carried, a debt that cannot be paid with human coin.

While Chet is the sin of carelessness, Avon is the sin of rebellion. It is when the human will crowns itself as king and the heart declares independence from the Creator. And, as with every act of revolt, Avon does not end with the individual; it echoes through generations, shaping families and corrupting cultures. The reverberation of a conscious sin is often longer than its original cause.

4. רֶשַׁע (Resha) – The Injustice that Destroys

Resha is the fourth word, and with it we step into the realm of social injustice.

While Avon speaks of internal corruption, Resha speaks of external corruption – evil that becomes institutional. Resha arises when sin ceases to be merely personal and becomes a system, a structure that oppresses, exploits, and dehumanises.

In Proverbs 15:9, we read: “The Lord detests the way of the wicked (Resha), but He loves those who pursue righteousness.”

Here, sin is relational; it manifests in how we treat others. Resha is the marketplace that profits from suffering, the judge who sells verdicts, the politician who names evil good. It is the kind of sin that wounds not only heaven but also the earth. And perhaps this is the most uncomfortable truth of all: G-d measures our faith not only by what we believe, but by how we live among others.

5. עָוֶל (Avel) – The Perverted Justice

Finally, we come to Avel, a less frequent yet equally piercing word.

Avel is the sin of the courtroom. It is the perversion of justice, the misuse of authority to twist truth. When a judge acquits the guilty and condemns the innocent, Avel is spoken in heaven.

Leviticus 19:15 warns: “Do not pervert justice עָוֶל (Avel); do not show partiality to the poor or favouritism to the great, but judge your neighbour fairly.”

It is a verse that ought to be engraved upon the doors of every parliament and courthouse in the world. Avel represents the pinnacle of social corruption, for it destroys the very foundation of human trust. When justice is warped, people lose their sense of good and evil, and wickedness disguises itself as virtue. It is the sin that turns law into a weapon and authority into oppression.

The Vocabulary of the Soul: These five words – Ra, Chet, Avon, Resha, and Avel together form a vocabulary of human downfall.

They reveal that sin is not a single stain but a fabric torn in many places. Sometimes it is the carelessness of one who tries to do right; other times, the cold calculation of one who has stopped trying. Sometimes it is born within the heart; at other times, it crystallises in institutions. In the Hebrew vision, sin is not merely disobedience; it is distortion of life, of love, of justice, and of the very image of G-d within us. And the most astonishing truth is that for each of these words, there is also a divine response.

For Ra – evil in raw state: there is the goodness that restores.

For Chet – missing the mark: there is the forgiveness that corrects.

For Avon – deliberate sin: the sacrifice that redeems.

For Resha – social injustice: the justice that sets free.

And for Avel – perversion of justice: the Kingdom of G-d, where the Judge is incorruptible and the throne is righteous.

Perhaps this is why Scripture so often urges us to name our sins: for what is named can be confessed, and what is confessed can be healed. In the end, to understand these words is to understand oneself. It is to see that the problem of the world lies not only “out there” but within the human heart. And that the way back, as always, begins with a simple yet difficult word: teshuvah (repentance) or return. For sin, in the end, is not merely the act of turning away from G-d.

It is the forgetting that there is still a way back.

Adivalter Sfalsin

Os cinco níveis do pecado

Publicado em outubro 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

As Cinco Palavras para o Pecado: O Vocabulário da Queda

Há um ditado que ecoa nos bancos de muitas igrejas protestantes: “Não existe pecadinho nem pecadão, todos são iguais.”

Durante muito tempo, aceitei essa frase sem contestar, como quem repete um hino antigo sem pensar na letra. Mas quando abrimos o texto hebraico das Escrituras, o solo começa a se mover debaixo dos nossos pés. Descobrimos que o pecado não é um bloco uniforme, uma cor sólida pintada no coração humano, mas um espectro de sombras, cada uma com sua textura, seu peso e sua consequência. O hebraico bíblico, essa língua tão concreta e visceral, recusa-se a tratar o pecado como uma abstração. Ele o nomeia com precisão. Cinco palavras, em especial, erguem-se do Tanakh como colunas que sustentam nossa compreensão da condição humana. E cada uma revela não apenas um tipo de erro, mas um aspecto do mistério da separação entre o homem e D-us.

1. רָע (Ra) – O Mal que Corrói

A primeira palavra é Ra, e ela aparece mais de seiscentas vezes, como se o próprio texto quisesse nos lembrar de sua onipresença. Ra é o mal em estado bruto. É o caos moral que invade o jardim, a corrupção que se espalha pela terra como uma enchente silenciosa. Não se trata apenas de um ato errado, mas de uma atmosfera, um contágio. Em Gênesis 6:5, lemos: “O Senhor viu que a maldade (Ra) do homem se havia multiplicado sobre a terra, e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era continuamente má.” Essa é talvez a sentença mais triste da humanidade. Ra não descreve um pecado isolado, mas um mundo inteiro afundando em sua própria decadência.

Ra é o inverso da criação. Enquanto D-us traz ordem do caos, o mal traz o caos de volta à ordem. É a ferrugem na alma, o veneno que transforma amor em egoísmo, compaixão em cálculo, verdade em manipulação. E quando Ra domina, a humanidade perde o rosto, pois a imagem divina se torna irreconhecível.

2. חֵטְא (Chet) – Errar o Alvo

Depois vem Chet, a palavra do arqueiro. Ela significa literalmente “errar o alvo”.

É o pecado que nasce não tanto da maldade, mas da distração, da fraqueza, da miopia espiritual. O arco foi tensionado, a flecha lançada, mas o alvo, a vontade de D-us, foi perdido de vista. Em Levítico 4:2, o texto diz: “Quando alguém pecar sem intenção, fazendo qualquer das coisas que o Senhor proíbe.” Há aqui algo de profundamente humano. Quem de nós nunca tropeçou sem querer? Chet é o pecado dos que queriam acertar, mas falharam. A palavra nos lembra que, mesmo o erro não intencional, ainda fere. Um golpe de espada, ainda que dado por engano, corta da mesma forma. A justiça divina é tão realista quanto misericordiosa: ela reconhece nossa intenção, mas não ignora o estrago. Chet é o lembrete de que viver é mirar, e que a alma precisa ser afinada constantemente, como o instrumento de um músico. Um pequeno desvio de direção, se não corrigido, nos leva a quilômetros de distância do caminho certo.

3. עָוֹן (Avon) – A Iniquidade que Distorce

A terceira palavra é Avon, e nela sentimos o peso da consciência.

Avon não é simplesmente errar, é escolher errar. É o pecado deliberado, aquele em que o coração sabe e mesmo assim consente. O termo carrega o sentido de distorção, como uma linha que se entorta de propósito. Isaías 53:5 usa essa palavra para descrever o fardo do Messias: “Ele foi traspassado por causa das nossas transgressões, esmagado por causa das nossas iniquidades (Avon).” É um versículo que arrepia a alma. Aqui, Avon não é apenas uma culpa, é um fardo que precisa ser levado, uma dívida que não pode ser paga com moedas humanas. Enquanto Chet é o erro do descuido, Avon é o erro da rebeldia. É quando a vontade humana se torna um pequeno trono e o coração declara independência do Criador. E como todo ato de revolta, Avon não termina no indivíduo: ele reverbera nas gerações, molda famílias, corrompe culturas. O eco de um pecado consciente costuma ser mais longo do que sua causa original.

4. רֶשַׁע (Resha) – A Injustiça que Destrói

Resha é a quarta palavra, e com ela entramos no campo da injustiça social.

Enquanto Avon fala da corrupção interna, Resha trata da corrupção externa, o mal que se institucionaliza. Resha aparece quando o pecado deixa de ser apenas pessoal e se torna um sistema, uma estrutura que oprime, explora e desumaniza. Em Provérbios 15:9, lemos: “O Senhor detesta o caminho do ímpio (Resha), mas ama aquele que busca a justiça.” Aqui, o pecado é relacional: ele se manifesta na maneira como tratamos os outros. Resha é o mercado que lucra com o sofrimento, o juiz que vende sentenças, o político que chama de bem o que é mal. É o tipo de pecado que não apenas fere o céu, mas também a terra. E talvez esse seja o ponto mais desconfortável de todos: D-us não mede nossa fé apenas pelo que cremos, mas pelo modo como vivemos entre os outros.

5. עָוֶל (Avel) – A Injustiça Pervertida

Por fim, temos Avel, uma palavra menos frequente, mas igualmente afiada. Avel é o pecado do tribunal. É a perversão da justiça, o uso da autoridade para torcer a verdade. Quando um juiz absolve o culpado e condena o inocente, Avel é pronunciado no céu. Levítico 19:15 adverte: “Não cometam injustiça (Avel) no julgamento; não favoreçam o pobre nem procurem agradar o grande, mas julguem o próximo com justiça.”

É uma frase que deveria estar gravada na entrada de todos os parlamentos e tribunais do mundo. Avel é o ápice da corrupção social, pois destrói o próprio alicerce da confiança humana. Quando a justiça é distorcida, o povo perde o senso do bem, e o mal se disfarça de virtude. É o pecado que transforma a lei em arma e a autoridade em instrumento de opressão.

O Vocabulário da Alma: Essas cinco palavras, Ra, Chet, Avon, Resha e Avel, formam juntas um vocabulário da queda humana. Elas revelam que o pecado não é uma mancha única, mas um tecido rasgado em muitos lugares. Às vezes é o descuido de quem tenta acertar, outras é a frieza calculada de quem já desistiu de tentar. Às vezes nasce no coração, outras se cristaliza em instituições.

O pecado, na visão hebraica, não é apenas o ato de desobedecer, mas o de distorcer: a vida, o amor, a justiça e a própria imagem de D-us em nós.

E o mais notável é que, para cada uma dessas palavras, há também uma resposta divina.

Para Ra, há a bondade que restaura.

Para Chet, há o perdão que corrige.

Para Avon, há o sacrifício que redime.

Para Resha, há a justiça que liberta.

E para Avel, há o Reino de D-us, onde o juiz é incorruptível e o trono é justo.

Talvez seja por isso que as Escrituras insistem tanto em nos fazer nomear o pecado, porque aquilo que é nomeado pode ser confessado, e o que é confessado pode ser curado.

No final, compreender essas palavras é compreender a si mesmo. É ver que o problema do mundo não está apenas “lá fora”, mas dentro do coração humano. E que o caminho de volta, como sempre, começa com uma palavra simples, mas difícil de dizer: teshuvá (arrependimento), o retorno.

Porque o pecado, afinal, não é apenas o ato de se afastar de D-us.

É o esquecimento de que ainda há um caminho de volta.

Adivalter Sfalsin

Broken Tablets

Publicado em agosto 30, 2025 por Adivalter Sfalsin

A Love Deeper than Perfection

Picture yourself, just for a moment, standing atop a mountain. Literally. Imagine the sky stretched in brilliant blue above your head, thunder and lightning still echoing in the distance like the tail-end of a celestial drumroll. And in your hands, two heavy stones. But not just any stones. These were carved by the very finger of G‑d. The living Word etched into cold, lifeless rock. A moment sacred. Weighty. Unrepeatable. Now imagine climbing down from that mountain only to find, not a people waiting in holy awe, but a people dancing around a golden calf, as though they had never left Egypt, at least not in heart. And then, without hesitation, you smash the tablets.

Moses did. And, quite honestly, who could blame him?

The first tablets of the G-d’s instructions, the most precious gift Israel had ever received, were hurled to the ground and shattered at the foot of the mountain. A theatrical gesture? Perhaps. An act of desperation? Certainly. But above all, it was prophetic. Because those broken tablets, as painful as it may be to admit, are also ours. They reflect the human soul: beautifully made, divinely written, and broken.

Here’s something curious. The Bible doesn’t tell us exactly what happened to the broken shards. They might have been swept away with the desert dust, forgotten like discarded sacred clutter. But Jewish tradition preserves something profound. The rabbis teach that the fragments of the first tablets were kept inside the Ark of the Covenant, alongside the whole, restored ones. This tradition is rooted in the words of Deuteronomy. “At that time the Lord said to me, ‘Chisel out two stone tablets like the first ones and come up to Me on the mountain. Also make a wooden ark. I will write on the tablets the words that were on the first tablets, which you broke, and you shall place them (old and new) in the ark.’” (Deuteronomy 10:1–2). And later Moses says, “So I turned and went down the mountain and put the tablets in the ark I had made, as the Lord commanded me, and they are there now.” (Deuteronomy 10:5). This clearly refers to the second set of tablets, but tradition holds that both the whole and the broken were placed together in the holiest place of all.

Imagine that. Inside the sacred Ark, the very symbol of G‑d’s presence among His people, rested not only what had been restored, but also what had been shattered. It’s as though G‑d Himself were saying, “I do not forget your failures. I redeem even your fragments.” And that’s the heart of it. Faith is not built on a collection of flawless victories, but on a love that refuses to walk away even in the face of the most humiliating defeat. The first covenant was broken. The marriage contract torn apart on the wedding night. Literally. The divine pact was shattered by the hands of a grieved prophet. And yet, or perhaps because of that, G‑d offered a second chance. But the new covenant wasn’t quite like the first. The first tablets were entirely divine. G‑d Himself carved the stone and inscribed the words. The second, however, required more from the human side. Moses chiselled the stone this time, and only then did G‑d rewrite the commandments. A subtle shift, but deeply meaningful. The partnership now demanded more human effort. The relationship had matured.

Have you noticed this in real relationships? The first love is often impulsive, idealistic, even naïve. But the second, after reconciliation, tends to be more thoughtful, more grounded, more enduring. Not because we pretend the pain never happened, but because we face it together. It’s tempting to hide the wreckage of our past. We paper over our inner cracks with religious varnish, clever phrases, or shallow promises. But the broken tablets are there to remind us: you have failed. And more importantly, you were loved nonetheless. G‑d didn’t replace the shattered tablets. He didn’t say, “Throw them away.” He said, “Keep them with Me.” He teaches us that what is broken still has value. That there is beauty in restoration. That there is hope in remembrance.

There is something liberating, almost revolutionary, about admitting your failures before G‑d. Not to wallow in guilt, but to build something new upon truth rather than illusion. We must remember where we came from. We must look back and recognise that we were once idolaters, unfaithful, selfish, ungrateful. We built our own golden calves, fashioned from career, vanity, religion, control, or even our own image of a god made in our likeness. But we also need to look forward. Not with arrogance, but with reverence. Not with an illusion of perfection, but with holy fear. A fear rooted in love. A reverence grounded in grace. A covenant renewed not by merit, but by mercy. We are called to begin again. The broken tablets are a calling. A reminder that G‑d’s presence walks with us not in spite of our failures, but through them. True repentance is not self-hatred. It is a movement toward love. A love that does not deny the truth but transforms it.

What’s broken in your story? Do you, like Moses, need to come down from the mountain, confront your idols, and start again, this time with hands marked by the carving of new tablets? Do you need to stop hiding the shards and place them, with tears and hope, before the Most High? The new covenant was not built on the thrill of the Exodus, but on the grief of the golden calf. Not on spectacular miracles, but on a deeper reverence. A persistent love. A sacred awe.

Perhaps this is what G‑d always wanted. Not perfection, but a relationship born out of sincere repentance. A bond that survives disappointment. A people who walk not just with whole tablets, but with broken ones too. So next time you look back and see only the shattered pieces of your mistakes, remember: they are not the end of the story. They might be the beginning of something new. Don’t hide the fragments. Bring them into the Presence. Place them in the Ark. They belong there. Because the One who wrote the first tablets is the same who writes again on the tablets that we have Chiseled. And He does so with love and waits for us to do the same.

Adivalter Sfalsin

Tábuas Quebradas

Publicado em agosto 30, 2025 por Adivalter Sfalsin

Um Amor Mais Profundo que a Perfeição

Suponha, por um instante, que você está no topo de uma montanha. Literalmente. Vamos imaginar que você está ali, com o céu estalando azul acima de sua cabeça, trovões e relâmpagos ainda ecoando nas nuvens como ecos de um tambor celestial. E nas mãos, duas pedras pesadas, não qualquer pedra, mas esculpidas pelo dedo de D‑us. A Palavra viva, gravada em pedra. Um momento solene, sagrado. Agora imagine descer daquela montanha e encontrar, não um povo de olhos brilhando de expectativa, mas um povo dançando ao redor de um bezerro dourado, como se tivessem voltado para o Egito não com os pés, mas com o coração. E então, sem hesitar, você quebra as tábuas. Moisés o fez. E, honestamente, quem pode culpá-lo? As primeiras tábuas da Lei, o presente mais precioso que Israel já recebera, foram lançadas ao chão e despedaçadas aos pés da montanha. Um gesto teatral? Talvez. Um ato de desespero? Certamente. Mas acima de tudo, foi um ato profético. Porque aquelas tábuas quebradas, por mais que doa admitir, são também nossas. Elas são um espelho da alma humana: belamente feitas, divinamente escritas, e… partidas.

Agora, aqui está algo curioso. A Bíblia não nos diz explicitamente o que aconteceu com os pedaços quebrados. Poderiam ter sido varridos com o pó do deserto, esquecidos como tralha sagrada. Mas a tradição judaica preserva algo sublime: os rabinos dizem que os pedaços quebrados das primeiras tábuas foram guardados na Arca da Aliança, ao lado das tábuas novas. Baseiam-se principalmente nos seguintes textos: “Naquela ocasião o Senhor me disse: ‘Lave duas tábuas de pedra como as primeiras, e suba ao monte para encontrar-me. Faça também uma arca de madeira. Eu escreverei nas tábuas as palavras que estavam nas primeiras, que você quebrou, e você as (ambas) colocará dentro da arca’” (Deuteronômio 10:1–2)

E então Moisés diz: “Então virei e desci do monte e coloquei as tábuas na arca que havia feito, conforme o Senhor me ordenara, e ali estão até hoje.” (Deuteronômio 10:5) Aqui se refere ao segundo conjunto de tábuas, mas a tradição preserva a ideia de que ambas, as inteiras e as quebradas, estavam ali dentro.

Imagine isso. Dentro da Arca sagrada, símbolo máximo da presença de D‑us entre os homens, repousam não só o que foi restaurado, mas também o que foi despedaçado. É como se o próprio D‑us dissesse: “Eu não me esqueço das falhas. Eu redimo até os cacos.” E aqui está a chave. A fé não é construída sobre uma coleção de vitórias impecáveis, mas sobre um amor que se recusa a desistir mesmo diante dos fracassos mais humilhantes. A primeira aliança foi quebrada, o contrato de casamento rasgado na primeira noite. Literalmente. A aliança divina foi quebrada pelas mãos de um profeta indignado. E mesmo assim, ou talvez por causa disso, D‑us oferece uma segunda chance. Mas essa nova aliança não é como a primeira. As primeiras tábuas foram obra 100% divina, D‑us mesmo esculpiu e escreveu. Já as segundas, veja bem, foram esculpidas por Moisés, e apenas as palavras foram reescritas por D‑us. Um gesto sutil, mas significativo. Agora, a parceria requer mais esforço humano. A fé amadurece.

Você já percebeu isso nos relacionamentos? O primeiro amor pode ser impulsivo, idealista, ingênuo até. Mas o segundo, quando há reconciliação, costuma ser mais maduro, mais consciente, mais profundo. Não porque ignoramos os erros, mas porque os encaramos juntos. É muito tentador tentar esconder os destroços do passado. Tapamos os buracos da alma com verniz religioso, frases de efeito, promessas vazias. Mas as tábuas quebradas estão ali para nos lembrar: você já falhou. E, mais importante ainda, você foi amado mesmo assim. Aliás, D‑us não substitui as tábuas quebradas. Ele não diz “jogue fora isso”. Ele diz: “Guarde-as comigo”. Ele nos ensina que o quebrado tem valor. Que há beleza na restauração. Que há esperança no reconhecimento.

Há algo de extraordinariamente libertador em admitir nossas falhas diante de D‑us. Não para nos martirizarmos, mas para construir algo novo sobre a verdade, não sobre a ilusão. A memória dos cacos Porque precisamos nos lembrar de onde viemos. Precisamos olhar para trás e reconhecer que fomos idólatras, infiéis, egoístas, ingratos. Que fizemos nossos próprios bezerros dourados, feitos de carreira, vaidade, religião, controle, ou mesmo da imagem de um deus criado à nossa própria semelhança. Mas precisamos, também, olhar para frente. Não com arrogância, mas com reverência. Não com a ilusão de perfeição, mas com o temor santo de quem sabe que foi resgatado. Que o pacto não foi renovado por merecimento, mas por misericórdia. Somos chamado para recomeçar. As tábuas quebradas são um chamado. Um lembrete de que a presença de D‑us caminha conosco, não apesar dos nossos fracassos, mas através deles. O arrependimento verdadeiro não é um estado de auto-aversão, mas um movimento em direção ao amor. Um amor que não ignora a verdade, mas a redime.

Será que você precisa, como Moisés, descer da montanha, enfrentar os ídolos, e começar tudo de novo, desta vez com as mãos calejadas pela escultura das novas tábuas? Será que você precisa parar de esconder os cacos e colocá-los, com lágrimas e esperança, diante do Altíssimo? Amor, temor e reverência. A nova aliança não foi construída sobre o entusiasmo do êxodo, mas sobre o luto do bezerro de ouro. Não sobre milagres espetaculares, mas sobre um novo temor, uma reverência profunda, e um amor persistente. Talvez seja isso que D‑us sempre quis: não perfeição, mas uma aliança que nasce do arrependimento sincero. Uma relação que sobrevive às decepções. Um povo que caminha com as tábuas inteiras… e também com as quebradas.

Então, da próxima vez que você olhar para trás e enxergar só os estilhaços dos seus erros, lembre-se: eles não são o fim da história. Eles podem ser o começo de algo novo. Não esconda os cacos. Leve-os até a Presença Divina. Coloque-os na Arca. Eles pertencem lá. Pois aquele que nos deu as primeiras tábuas é o mesmo que escreve novamente, nas tábuas que nós esculpimos. E o faz com amor e espera que nós façamos o mesmo.

Adivalter Sfalsin

Leia também:

Segunda Chance

Siga nosso canal de estudos bíblicos no WhatsApp e mergulhe conosco nas verdades eternas das Escrituras.

🌿 Reflexões diárias. 🌍 Temas profundos. 💡 Espiritualidade prática.

👉 Clique aqui para entrar:

https://whatsapp.com/channel/0029VbAOiEAJJhzhZD8dH90P

The Second Chance

Publicado em agosto 24, 2025 por Adivalter Sfalsin

What if G‑d’s greatest gifts must first be broken before we can truly receive them?

This question echoes across the Scriptures, from Mount Sinai to Golgotha, from the shattered tablets to the pierced body of Messiah. The history of Israel is not simply a cycle of disobedience and forgiveness. It is a living testimony that G‑d is the One who brings redemption out of brokenness. He does not abandon His people when they fail. Instead, He meets them in the very place of failure and offers something even deeper: a second chance. At Sinai, G‑d gave Israel the covenant written by His own hand. Yet before the people were ready to carry His Word, those stone tablets were shattered. Moses descended the mountain and saw the people dancing around a golden calf. The covenant had not even been fully received, and already it was broken, not by G‑d, but by man. Similarly, when Yeshua came to His people and to humanity as a whole, offering the Kingdom of Heaven, He too was rejected and broken, not only by Jews but by Gentiles as well. Both events reveal a sobering pattern. Our failures may interrupt G‑d’s plan, but they do not destroy it. Instead, they open the door to the mystery and mercy of the second chance. This is more than a theological idea. It is a divine pattern. The G‑d of Israel does not discard what is broken. He restores, rewrites, and grants anew what we have failed to receive.

In the book of Deuteronomy, Moses recalls how Israel’s greatest national sin, the golden calf, did not end the story. The first tablets were destroyed on the 17th of Tammuz, marking a moment of national disgrace. But G‑d’s covenant mercy was not cancelled. After forty days of repentance, Moses climbed the mountain again. And on Yom Kippur, he descended with a second set of tablets, still the Word of G‑d, but now entrusted to a people who had been humbled. This is the rhythm of divine discipline. G‑d does not ignore rebellion, but neither does He end the story in judgment. He breaks us in order to rebuild us, not weaker, but wiser. Israel’s relationship with G‑d continued, marked now not just by revelation but by repentance. The parallel with Yeshua is profound. When He first came, He brought the offer of the Kingdom. Many Jewish leaders rejected Him, though multitudes of Jewish followers embraced Him. His mission, however, was resisted. To the natural eye, it appeared to fail. The precious gift, the Messiah Himself, was pierced, mocked, and crucified by Gentiles and some Jews alike, those who failed to appreciate the gift. But what seemed like the end was the turning point. Through His resurrection, Yeshua secured not only forgiveness but the unshakable promise of His return, not only to Israel but to all humanity. Just as Israel received the Torah a second time, the world will receive Messiah a second time. His mission was not cancelled. It was deepened, delayed for the sake of redemption. To human eyes, His life may have ended in ruin, like the shattered tablets on Sinai. But in truth, the cross became the foundation of restoration. Through His brokenness, we received reconciliation. And through His return, we will receive the fullness of His Kingdom.

In Deuteronomy chapters 7 to 11, we are reminded that G‑d’s people are sustained by more than material provision. Moses says:

“Man does not live by bread alone, but by every word that comes from the mouth of the Lord” (Deut. 8:3).

Yeshua Himself quoted this verse during His time of testing in the wilderness, anchoring His identity not in hunger but in obedience. Even in a land flowing with milk and honey, the ultimate source of life is G‑d’s word. The seven species of the land, wheat, barley, grapes, figs, pomegranates, olives, and honey, speak of blessing. Yet Moses emphasizes that true nourishment does not come from food alone. Even our eating must become a spiritual act. He commands:

“When you have eaten and are satisfied, bless the Lord your G‑d” (Deut. 8:10).

Here we find another kind of second chance. Not through grand historical events but through ordinary daily rhythms. Each meal becomes an opportunity to bless. Each moment of failure, an invitation to return. Even in small things, we are reminded that His mercy meets us again and again.

Love and Fear, Heart and Law. Later in Deuteronomy, Moses asks:

“And now, Israel, what does the Lord your G‑d require of you? To fear the Lord your G‑d, to walk in all His ways, to love Him, to serve Him with all your heart and with all your soul, and to keep His commandments for your good” (Deut. 10:12–13).

This beautiful tension, love and fear, defines a healthy spiritual life. Fear without love becomes rigid and cold. Love without reverence becomes shallow and self-indulgent. But together, they form the basis of true obedience. And here again, we see the second chance. Many today think Torah is just a list of rules, and that grace means freedom from those rules. But the deeper reality is that Yeshua came not to abolish the Torah but to circumcise our hearts, to transform us from within so that we might walk in His commandments by the Spirit. The issue was never the law itself. The problem was always the heart. But hearts can be changed.

Moses pleaded with the people:

“Circumcise the foreskin of your heart, and be no longer stubborn” (Deut. 10:16).

Circumcision is the act of cutting away. Spiritually, it represents the removal of pride, sin, and resistance. Less becomes more. For those who desire to walk in G‑d’s ways, the path begins with surrender. What is unnecessary must go. The Kingdom requires that we be made new, not only in mind but in heart. The prophet Jeremiah echoed this promise centuries later, saying that in the days to come, G‑d would write His law on the hearts of His people (Jeremiah 31:33). This is the goal of every second chance, not just forgiveness but transformation.

After Israel’s sin, Moses ascended the mountain again. This time, the people waited. They did not repeat the error of the golden calf. They understood that the time of waiting mattered. We too live in a time of waiting, between Yeshua’s first coming and His return. In Luke 12, Yeshua tells a parable about a servant who assumes the master is delayed and begins to live carelessly. But the master returns suddenly. The question is not whether Messiah will return but how He will find us when He does.

The second chance is not just a historical truth. It is a present calling. What are we doing with the time we’ve been given? Living the Second Chance

The second chance is not merely theological. It is deeply practical. It shapes how we live today.

• Receive your failures as invitations

Like Israel at Sinai, our mistakes may feel final. But in G‑d’s hands, even shattered tablets become the foundation of a deeper covenant. When you fall, rise again with repentance.

• Practice gratitude daily

The Torah teaches us to bless after eating. Begin with small habits of thanksgiving, and your heart will become more attuned to G‑d’s grace in everyday life.

• Balance love and reverence

Come to G‑d both as a Father to be loved and a King to be honoured. This balance protects obedience from becoming either burdensome or careless.

• Prepare in the waiting

We live between what is broken and what will be restored. Let this time be used to cultivate holiness, faithfulness, and watchfulness.

The story of the second tablets and the promise of Messiah’s return point to one truth.

G‑d is the G‑d of second chances. His gifts may be broken. His plans may be delayed. But His mercy never fails. Each of us carries our own shattered tablets, moments of regret, rebellion, or sorrow. But G‑d does not discard us. He rewrites the covenant on new tablets, on hearts made soft by repentance. The real question is not whether He will return. It is whether we will be ready. May we be found faithful, grateful, and obedient, walking not only in the light of His Word but in the Spirit of His law.

May that day come quickly, speedily, and in our lifetime. Amen.

Adivalter Sfalsin

Segunda Chance

Publicado em agosto 24, 2025 por Adivalter Sfalsin

E se os maiores dons de D‑us precisassem primeiro ser quebrados para que pudéssemos realmente recebê-los?

Essa pergunta ecoa por toda a Escritura, do Monte Sinai ao Gólgota, das tábuas estilhaçadas ao corpo transpassado do Messias. A história de Israel não é apenas um ciclo de desobediência e perdão, mas um testemunho vivo de que D‑us escreve histórias de redenção em meio aos escombros da fragilidade humana. Ele não abandona Seu povo em tempos de falha. Pelo contrário, Ele se aproxima no momento da queda e oferece algo ainda mais profundo: uma segunda chance. No Sinai, D‑us entregou a Israel uma aliança escrita por Sua própria mão. No entanto, antes que o povo estivesse preparado para carregar Suas palavras, aquelas tábuas de pedra foram quebradas. Moisés desceu do monte e viu a nação entregue à idolatria, dançando ao redor de um bezerro de ouro. A aliança foi rompida antes mesmo de ser plenamente recebida. Não foi quebrada por D‑us, mas pelo próprio homem. Séculos depois, quando Yeshua veio ao mundo, trazendo a oferta do Reino dos Céus, Ele também foi rejeitado e quebrado, não apenas por judeus, mas também por gentios. A história se repetia: a dádiva foi recusada, o portador da aliança foi transpassado.

Ambos os momentos revelam um padrão divino. As falhas humanas podem interromper os planos de D‑us, mas não os destroem. Elas abrem o caminho para algo ainda mais misterioso e belo, a segunda chance.

Isso revela quem somos: falhos. Revela quem D‑us é: misericordioso. Essa verdade vai além de uma ideia teológica. É um padrão espiritual. O D‑us de Israel não descarta o que foi quebrado. Ele restaura. Ele reescreve. Ele concede novamente aquilo que foi perdido ou rejeitado.

No livro de Deuteronômio, Moisés relembra que o pecado do bezerro de ouro, um dos momentos mais vergonhosos da história de Israel, não foi o fim. As primeiras tábuas foram destruídas no dia 17 de Tamuz do calendário hebraico, mas a misericórdia de D‑us não cessou ali. Após quarenta dias de intercessão e arrependimento, Moisés subiu novamente ao Sinai. E no dia de Yom Kipur (dia do perdão), ele desceu com um novo conjunto de tábuas, ainda contendo a Palavra de D‑us, mas agora entregues a um povo quebrantado. Esse é o movimento da disciplina divina. D‑us não ignora a rebeldia, mas tampouco encerra a história com julgamento. Ele permite que sejamos quebrados para que sejamos reconstruídos. Não mais frágeis, mas mais sábios. O relacionamento entre Israel e D‑us seguiu em frente, agora marcado não apenas pela revelação, mas também pelo arrependimento. Esse padrão se manifesta de forma ainda mais clara no Messias. Quando Yeshua veio pela primeira vez, trouxe consigo o convite ao Reino. Muitos líderes O rejeitaram, mas uma multidão de judeus O acolheu. Ainda assim, Sua missão encontrou resistência. Aos olhos humanos, tudo parecia terminar em fracasso. O dom precioso, o próprio Filho, foi zombado, transpassado e crucificado por gentios com a conivência de alguns judeus, por aqueles que igualmente não reconheceram o valor da dádiva. Mas o que parecia ser o fim foi, na verdade, o ponto de partida. Por meio da ressurreição, Yeshua não apenas garantiu o perdão, mas também selou a promessa de Sua volta. Assim como Israel recebeu a Torá pela segunda vez, o mundo receberá o Messias pela segunda vez. Sua missão não foi cancelada, ela foi aprofundada. Foi adiada, não por fraqueza, mas para que a redenção alcançasse mais corações. Aos olhos humanos, tudo parecia perdido, como as tábuas quebradas no Sinai. Mas a cruz se tornou o alicerce da restauração. Através da Sua entrega, recebemos reconciliação. E com Sua volta, receberemos a plenitude do Seu Reino.

Nos capítulos 7 a 11 de Deuteronômio, somos lembrados de que a vida não é sustentada apenas por comida ou bênçãos materiais. Moisés declara:

“O ser humano não vive só de pão, mas de toda palavra que procede da boca do Senhor” (Deuteronômio 8:3).

Yeshua também usou esse versículo ao ser tentado no deserto, afirmando que Sua força vinha da obediência e da Palavra, não de saciar o estômago. Mesmo em uma terra que mana leite e mel, a verdadeira fonte de vida é a voz de D‑us. As sete espécies da Terra: trigo, cevada, uvas, figos, romãs, azeitonas e mel, simbolizam abundância. Mas Moisés ensina que o alimento mais importante é espiritual. E até mesmo o ato de comer se torna um momento de comunhão com o Criador:

“Quando tiveres comido e estiveres satisfeito, bendize ao Senhor teu D‑us” (Deuteronômio 8:10).

Esse gesto simples, bendizer após comer, revela uma nova dimensão da segunda chance. Não apenas nas grandes narrativas, mas também nas rotinas diárias, o Eterno nos convida a recomeçar. Cada refeição pode se tornar uma oportunidade de bênção. Cada falha, uma chance de retorno. Até nos momentos mais comuns, a misericórdia de D‑us se renova.

Moisés faz uma pergunta profunda ao povo:

“E agora, Israel, que é que o Senhor teu D‑us exige de ti? Que temas o Senhor teu D‑us, que andes em todos os Seus caminhos, que O ames, que O sirvas de todo o teu coração e de toda a tua alma, e que guardes os mandamentos do Senhor, para o teu bem” (Deuteronômio 10:12–13).

Essa tensão entre amor e temor define a espiritualidade bíblica. Temor sem amor gera ritualismo frio. Amor sem temor gera frivolidade, descuido e atrevimento. Juntos, formam o solo fértil da obediência genuína. E mais uma vez, vemos a segunda chance se revelar.

Há quem pense que a Torá é apenas um código de regras e que a graça veio para eliminá-las. Mas Yeshua não veio para abolir a Torá. Ele veio para circuncidar os corações. Veio para que o Espírito escrevesse a Lei (Torá) por dentro. O problema nunca foi a Lei, como diz o salmista ela é Salmo 19:7. “A Torá do Senhor é perfeita, restaura a alma.” O problema sempre foi o coração. Mas corações podem ser transformados. Moisés clamou:

“Circuncidai, pois, o prepúcio do vosso coração, e não endureçais mais a vossa cerviz” (Deuteronômio 10:16).

A circuncisão do coração significa remover o orgulho, a resistência, o pecado. É um processo de esvaziamento, de santificação. Na economia divina menos (o remover do prepúcio) é mais. Para andar com D‑us, é preciso deixar para trás aquilo que impede a caminhada. E como profetizou Jeremias, chegará o tempo em que a Torá (Lei) será escrita nos corações do povo (Jeremias 31:33). Essa é a verdadeira segunda chance: não apenas perdão, mas transformação.

Depois da queda com o bezerro de ouro, Moisés subiu novamente ao monte. O povo, dessa vez, esperou. Não repetiu o erro. Entendeu que o tempo da espera também era sagrado. Nós também vivemos entre dois momentos: a primeira vinda de Yeshua e Sua prometida volta. Em Lucas 12, Ele conta uma parábola sobre um servo que pensa que seu senhor está demorando e começa a viver de forma irresponsável. Mas o senhor volta de surpresa. A questão não é se o Messias voltará. É como Ele nos encontrará. A segunda chance não é apenas uma memória do passado. É um chamado atual.

A segunda chance não é apenas doutrina. Ela é prática. Ela molda o modo como vivemos agora.

• Receba suas falhas como convites

Assim como Israel no Sinai, nossas falhas podem parecer definitivas. Mas nas mãos de D‑us, até o que foi quebrado pode se tornar base de uma aliança ainda mais profunda. Quando cair, levante-se com arrependimento.

• Pratique a gratidão todos os dias

A Torá nos ensina a abençoar depois de comer. Comece com pequenas atitudes de gratidão e logo seu coração perceberá os sinais da graça de D‑us nas coisas simples.

• Equilibre amor e reverência

Busque a D‑us como Pai que ama e como Rei que governa. Esse equilíbrio impede que a obediência se torne fardo ou descuido.

• Prepare-se durante a espera

Vivemos entre o que foi quebrado e o que será restaurado. Use esse tempo para crescer em santidade, vigilância e amor.

A história das segundas tábuas e a promessa da volta do Messias apontam para uma única verdade essencial:

Nosso D‑us é o D‑us das segundas chances. Suas dádivas podem ser quebradas. Seus planos podem parecer adiados. Mas Sua misericórdia jamais falha. Todos nós carregamos nossas tábuas partidas, episódios de culpa, rebelião ou tristeza. Mas D‑us não nos rejeita. Ele reescreve Sua aliança em tábuas novas. Ele escolhe corações quebrantados para revelar Sua fidelidade. A pergunta não é se Ele voltará, mas se estaremos prontos quando Ele retornar. Que sejamos encontrados fiéis, gratos e obedientes, andando não apenas na luz de Sua Palavra, mas no Espírito da Sua Lei.

Que esse dia venha logo, com rapidez, ainda em nossos dias. Amém.

Adivalter Sfalsin

Emptiness or Presence?

Publicado em agosto 16, 2025 por Adivalter Sfalsin

In the Silence of the Stars, the Voice of the Creator,

On a recent holiday, I had the privilege of stepping outside under a clear sky and lifting my eyes upward. Away from the noise of the city and the heavy glow of artificial lights, the heavens opened before me in a way I had rarely seen. The sky was a canvas of brilliance, countless stars scattered across it like sparks frozen in place. A soft haze stretched across the horizon, faint yet undeniable, the Milky Way, our home galaxy, arched across the night. The air was cool, the earth quiet, and above me was a silence deeper than anything words could express. For a long while, I simply stood there, letting my eyes adjust, letting the immensity settle into me. There was beauty, yes, but also something unnerving. A reminder of how small, fleeting, and fragile we are. In those stars lay distances I could not measure, mysteries I could not grasp, a history stretching back beyond the imagination. And yet, in that immensity, in that vast silence, I felt not nothingness but presence.

Modern astronomy tells us that the universe is not static. Galaxies are hurtling away from each other, space itself is stretching like an endless fabric, and the cosmos is expanding into an unknown horizon. What we see when we look up at the sky is not just stars as they are, but stars as they were, their light travelling for thousands, even millions of years before finally reaching our eyes. In that sense, every starlit night is also a window into the past, a glimpse of history written in light. And still, for all the knowledge science has given us, there remains something hauntingly silent about it all. Space is not filled with sound but with stillness. Between those stars is a near-perfect vacuum, an emptiness so complete it defies human experience. The more we learn about the cosmos, the more overwhelming its silence seems to become. No wonder the psalmist once wrote: “When I consider your heavens, the work of your fingers, the moon and the stars, which you have set in place, what is mankind that you are mindful of them, human beings that you care for them?” (Psalm 8:3–4). Standing beneath the heavens, the psalmist felt what many of us feel even today. The tension between the immensity of the universe and the smallness of human life.

Emptiness or Presence? Some would say the silence of the universe speaks of its emptiness. To them, the night sky is indifferent, a cold expanse of matter and energy, without voice, without meaning. And yet, the biblical tradition offers another interpretation. Silence, in Scripture, is not always absence; often, it is the very medium of G-d’s presence. When Elijah fled to the wilderness and sought the voice of G-d, he did not hear it in the storm, nor in the earthquake, nor in the fire. Instead, it came in what is often translated as “a gentle whisper” (1 Kings 19:11–12). In the silence after the chaos, in the stillness beyond the noise, the prophet encountered the voice of the Eternal. So too with the cosmos. The silence of the stars is not empty but full. Full of meaning, full of awe, full of a presence that words cannot capture. The heavens may not speak in the language of sound, but they proclaim nonetheless. As Psalm 19:1 declares: “The heavens declare the glory of G-d; the skies proclaim the work of his hands.”

The Infinite and the Finite. There is another paradox at work here. On the one hand, the stars remind us of our insignificance. We are dust on a speck of dust, fleeting lives in a universe billions of years old. Our histories, our struggles, even our greatest achievements seem fragile when measured against galaxies spinning in silence. And yet, Scripture tells us that the same G-d who calls the stars by name also knows us by name. Isaiah 40:26 speaks with astonishing intimacy: “Lift up your eyes and look to the heavens: Who created all these? He who brings out the starry host one by one and calls forth each of them by name. Because of his great power and mighty strength, not one of them is missing.” If not one star is forgotten, how much more are we remembered? The Creator who commands the galaxies bends low to listen to human prayer. The One who sustains the cosmic order is mindful of the details of our lives. The heavens may make us feel small, but they also make us feel seen.

Silence as Invitation. As I stood beneath the Milky Way on that holiday night, I found myself thinking of silence in a new way. Silence is not merely the absence of sound; it is the space in which something deeper can be heard. In the silence of the stars, I began to hear a whisper of meaning, a call to humility, a summons to wonder. Perhaps that is why silence is so often associated with worship. Habakkuk 2:20 proclaims: “The Lord is in his holy temple; let all the earth keep silence before him.” The vastness of the cosmos quiets us not because it erases us, but because it points us to something greater than ourselves. In the silence, the heart begins to listen. And in listening, we find that the Creator is not absent but profoundly present. The emptiness becomes fullness, the distance becomes intimacy, the silence becomes a voice.

It is easy, in the routine of everyday life, to forget the stars. Most of us live under skies veiled by electric glow, our nights broken by the hum of traffic and the buzz of screens. Yet the stars are still there, whether we notice them or not, still proclaiming the glory of the One who set them in place.

To look at the sky is to be reminded of our place in the story of creation. We are not at the centre, yet we are not forgotten. We are small, yet beloved. The stars tell us of a universe too vast for our minds and yet crafted by hands that care even for the sparrow that falls to the ground. Jesus himself pointed to the heavens as a reminder of divine care. In Matthew 6:26, he told his disciples: “Look at the birds of the air; they do not sow or reap or store away in barns, and yet your heavenly Father feeds them. Are you not much more valuable than they?” If the birds and the stars are held in his providence, so are we.

That night on holiday, I took a photograph which I share with you, a simple capture of the sky, filled with stars and the faint glow of the Milky Way. The picture is beautiful, but it is only a shadow of the reality I stood under. No lens can capture the immensity, no image the silence, no frame the presence that fills the heavens. And yet, the photograph reminds me of that moment of awe, that moment when the emptiness became presence, when the silence became voice. In the vastness of the cosmos, I found myself drawn to the One who made it, the One who speaks not through noise but through stillness, the One who holds galaxies and human hearts alike.

“Be still, and know that I am G-d.” (Psalm 46:10).

In the silence of the stars, the Creator speaks. The question is whether we will be still enough to hear.

A Sfalsin

Vazio e Plenitude?

Publicado em agosto 16, 2025 por Adivalter Sfalsin

No Silêncio das Estrelas, a Voz do Criador

Numa recente viagem de férias, tive o privilégio de sair ao ar livre numa noite de céu limpo e levantar meus olhos para o alto. Longe do barulho da cidade e do brilho intenso das luzes artificiais, os céus se abriram diante de mim de uma maneira rara. O firmamento era como uma tela resplandecente, incontáveis estrelas espalhadas como fagulhas suspensas no espaço. Uma névoa suave se estendia pelo horizonte, tênue mas inconfundível: a Via Láctea, nossa galáxia, erguia-se no silêncio da noite. O ar estava fresco, a terra repousava em quietude, e acima de mim reinava um silêncio mais profundo do que qualquer palavra poderia expressar. Permanecei ali por muito tempo, deixando meus olhos se ajustarem, permitindo que a imensidão me envolvesse. Havia beleza, sim, mas também algo inquietante. Um lembrete de como somos pequenos, passageiros e frágeis. Naquelas estrelas havia distâncias impossíveis de medir, mistérios que escapavam à minha compreensão, uma história que se estendia muito além da imaginação humana. E, no entanto, em toda aquela imensidão, naquele silêncio imenso, não senti vazio, mas presença.

A astronomia moderna nos mostra que o universo não é estático. As galáxias se afastam umas das outras, o espaço se estende como um tecido sem fim, e o cosmo continua a expandir-se rumo a um horizonte desconhecido. O que vemos ao olhar para o céu não são apenas estrelas como são agora, mas como eram há milhares ou até milhões de anos, quando a sua luz começou a viajar até chegar a nós. Cada noite estrelada é, portanto, uma janela para o passado, um vislumbre de uma história escrita em luz. Ainda assim, apesar de todo o conhecimento que a ciência nos oferece, há algo de estranhamente silencioso em tudo isso. O espaço não é preenchido por sons, mas por quietude. Entre as estrelas existe um vácuo quase perfeito, um vazio tão absoluto que desafia nossa experiência. Quanto mais aprendemos sobre o cosmo, mais avassalador se torna o seu silêncio. Não é de admirar que o salmista tenha escrito: “Quando vejo os teus céus, obra dos teus dedos, a lua e as estrelas que estabeleceste, que é o homem para que dele te lembres? E o filho do homem, para que o visites?” (Salmo 8:3–4). Diante dos céus, ele sentiu o que muitos de nós ainda sentimos hoje: a tensão entre a grandeza do universo e a pequenez da vida humana.

Vazio ou Plenitude? Alguns diriam que o silêncio do universo é prova de vazio. Para eles, o céu noturno é indiferente, uma vastidão fria de matéria e energia, sem voz e sem sentido. No entanto, a tradição bíblica oferece outra leitura. O silêncio, nas Escrituras, não é sempre ausência. Muitas vezes, ele é justamente o meio pelo qual a presença de D-us se revela. Quando Elias fugiu para o deserto em busca da voz do Senhor, não a encontrou no vento impetuoso, nem no terremoto, nem no fogo. Mas, depois de tudo, veio um “sussurro suave” (1 Reis 19:11–12). No silêncio após o tumulto, na quietude além do ruído, o profeta encontrou a voz do Eterno. Assim também com o cosmo. O silêncio das estrelas não é vazio, mas plenitude. Plenitude de sentido, de assombro, de uma presença que nenhuma palavra pode conter. Os céus não falam em linguagem de som, mas proclamam mesmo assim. Como declara o Salmo 19:1: “Os céus proclamam a glória de D-us, e o firmamento anuncia a obra das suas mãos.”

O Infinito e o Finito? Há aqui outro paradoxo. Por um lado, as estrelas nos lembram da nossa insignificância. Somos pó sobre um grão de pó, vidas passageiras em um universo com bilhões de anos. Nossas histórias, nossas lutas, até nossas maiores conquistas parecem frágeis diante de galáxias que giram em silêncio. Por outro lado, a Escritura afirma que o mesmo D-us que chama cada estrela pelo nome também conhece o nosso. Isaías 40:26 declara com ternura: “Levantai os olhos e olhai para as alturas: quem criou tudo isso? Aquele que faz sair o exército de estrelas uma a uma, e as chama pelo nome; por causa da grandeza do seu poder e da sua força, nenhuma delas faltará.” Se nenhuma estrela é esquecida, quanto mais nós não seremos lembrados? O Criador que ordena as galáxias inclina-se para ouvir a oração humana. O mesmo que sustenta a ordem cósmica se importa com os detalhes da nossa vida. Os céus podem nos fazer sentir pequenos, mas também nos fazem sentir vistos.

O Silêncio como Convite. Naquela noite de férias, debaixo da Via Láctea, passei a enxergar o silêncio de outro modo. Silêncio não é apenas ausência de som, é o espaço onde algo mais profundo pode ser ouvido. No silêncio das estrelas, comecei a perceber um sussurro de significado, um chamado à humildade, um convite ao assombro. Talvez por isso o silêncio seja tão associado à adoração. Habacuque 2:20 proclama: “O Senhor, porém, está no seu santo templo; cale-se diante dele toda a terra.” A vastidão do cosmo nos cala não porque nos anula, mas porque nos aponta para alguém maior do que nós mesmos. No silêncio, o coração começa a escutar. E, ao escutar, descobrimos que o Criador não está ausente, mas intensamente presente. O vazio torna-se plenitude, a distância torna-se intimidade, o silêncio torna-se voz.

É fácil, no corre-corre da vida, esquecer as estrelas. A maioria de nós vive sob céus escondidos pelo brilho das cidades, noites cortadas pelo ruído do trânsito e pela luminosidade das telas. No entanto, as estrelas continuam lá, quer as vejamos ou não, proclamando a glória daquele que as colocou em seus lugares. Olhar para o céu é lembrar do nosso lugar na história da criação. Não somos o centro, mas não estamos esquecidos. Somos pequenos, mas amados. As estrelas falam de um universo vasto demais para nossa mente, e ainda assim moldado por mãos que cuidam até do pardal que cai ao chão. O próprio Jesus apontou para os céus como sinal do cuidado divino. Em Mateus 6:26, ele disse: “Olhai as aves do céu, que não semeiam, não colhem, nem ajuntam em celeiros; e vosso Pai celestial as alimenta. Não tendes vós muito mais valor do que elas?” Se as aves e as estrelas estão guardadas em sua providência, nós também estamos.

A Voz no Silêncio. Naquela noite de viagem, tirei uma fotografia, a mesma que compartilho agora, um registro simples do céu estrelado com o brilho tênue da Via Láctea. A imagem é bela, mas não passa de uma sombra da realidade que presenciei. Nenhuma lente captura a imensidão, nenhuma foto traduz o silêncio, nenhum quadro revela a presença que preenche os céus.

E, ainda assim, a fotografia me lembra daquele instante de reverência, daquele momento em que o vazio se transformou em presença, e o silêncio se fez voz. Na vastidão do universo, fui atraído para aquele que o criou, o mesmo que fala não por meio do barulho, mas da quietude, o mesmo que sustenta galáxias e também corações humanos.

“Aquietai-vos, e sabei que eu sou D-us.” (Salmo 46:10).

No silêncio das estrelas, o Criador fala. A questão é se estaremos dispostos a silenciar o bastante para ouvir.

A. Sfalsin

Looking Ahead

Publicado em julho 26, 2025 por Adivalter Sfalsin

A Cry, A Call, A Challenge to Hope

Let’s talk about that feeling of being thrown away. Yes, thrown away. Like a plastic cup at a picnic, like that umbrella that turns inside out at the first gust of wind, once useful, once appreciated, now forgotten. Gone. No one notices. No one misses it. Have you ever felt like that?

Well then, meet the psalmist of Psalm 71. Once full of vigour, he sang with joy, felt invincible, and lifted his eyes to the heavens declaring, “The Lord is my fortress!”. But now, he is old. His hair has turned white, his strength is fading, and what used to be a vibrant conversation with Heaven has become a shaky monologue. The silence of G‑d is deafening. And so, he cries out, “Do not cast me off in the time of old age!”

That little word, cast off, in Hebrew is שָׁלַךְ (shalak), and it carries the weight of being thrown aside, torn down, discarded as useless. How often do we echo that without realising it? “I feel worthless,” “I’ve been left behind,” “I was tossed aside.” There is a shadow of shalak in those confessions, and if we’re honest, there is a shadow of us in them too.

Here’s the thing that intrigues me. The psalmist, even in his sorrow, doesn’t blame himself. He doesn’t say, “I made a mess of things and deserved this.” He doesn’t blame chance, the devil, or the universe. He says, “You have cast me off.” He sees G‑d as the central actor in the story. He is just the character who has woken up mid-drama, trying to make sense of the plot. And frankly, that feels uncomfortably familiar.

Who hasn’t looked up after life knocked them flat and asked, “Really, G‑d? Now?” It’s not that we doubt His power, in fact, that is the issue. We know He could have done things differently. He is sovereign. If the door slammed shut, if the pain arrived, if the dream died, He knew. He allowed it. He, perhaps, even authored it. And that leaves us with a dilemma, we either trust the Author or start questioning the story.

But wait. Before you conclude this is a hopeless lament, let me tell you another story, or rather, remind you of one. John chapter 9. Yeshua encounters a man born blind. His disciples, always quick with theological assumptions, ask, “Who sinned, this man or his parents?” In other words, “Who broke the script?” But Yeshua replies simply, “Neither this man nor his parents sinned. This happened so that the works of G‑d might be displayed in him.” What a twist. From condemned to chosen, from pitied to platform for divine glory.

The psalmist thought he had been rejected. The blind man was viewed as cursed. Both, in society’s eyes and perhaps in their own, seemed to be the result of failure. But both were at the centre of something much greater. Not punishment, but purpose.

Allow me a very British image. You know that moment when you’re standing on the train platform and your train pulls away without you? Life can feel exactly like that. We’re left watching as our plans roll out of reach, and we ask, “Was I forgotten?” But maybe, just maybe, that wasn’t your train. Or perhaps the Conductor of the universe is delaying your departure for a better destination.

G‑d doesn’t run by our clocks. He isn’t tied to Google Calendar. He works according to eternal purposes. The trouble is, we often prefer neat theology. Behave well, get blessed. Do wrong, get punished. But that isn’t faith, that’s transaction. Real faith is what the psalmist shows us, “You are my hope, even when everything in me feels abandoned.”

It’s easy to trust when things are going well. But true faith doesn’t grow in the garden of logic, it blooms in the desert of doubt. The psalmist’s old age is not just physical, it is symbolic. It is that moment when what once was solid now feels uncertain. Prayer no longer flows, answers no longer come quickly. And still, he prays. Still, he waits. Still, he refuses to let go.

He says, “In You, O Lord, I put my trust, let me never be put to shame.” That “put to shame” means something like, “Don’t let me lose my way, even when I don’t understand.” And that, really, is everything. Faith isn’t having all the answers, it is trusting the One who does. All of us will face a shalak moment, the day we feel tossed aside, dismissed, forgotten. It may follow a loss, a diagnosis, or a slammed door. In those days, we must remember, we are not rubbish. We are clay vessels, and clay in the Potter’s hands must endure pressure, heat, silence, and shaping. It is not punishment, it is process.

It’s easy to praise when the bread is warm on the table. Harder to sing when all we see are crumbs. Yet the psalmist says, “Let my mouth be filled with Your praise all day long.” All day long. Including the dark day. Including the confusing day. Including today. That is pure faith, worship that does not demand explanations.

So, if you feel cast aside today, take a deep breath and say, “G‑d, I don’t know why this is happening, but I trust You.” You are not being discarded. You are being refined. The psalmist thought he had been rejected, but look, he was still praying, still writing psalms, still reaching out. That is not a sign of rejection, it is proof that G‑d is still listening.

Are you listening? Because the real question is not “Whose fault is this?” but “What is the purpose in this?” Yeshua taught us that sometimes, suffering is not about what lies behind us, but about what lies ahead. And what lies ahead is this, that the glory of G‑d might be revealed in you. Today. Right now. Even in the silence.

Adivalter Sfalsin

Follow the Hebrew Roots channel on WhatsApp:

https://whatsapp.com/channel/0029VbADarNDuMRhYIYsym1e

Olhando Para o Futuro

Publicado em julho 26, 2025 por Adivalter Sfalsin

Um Clamor, Um Convite, Um Chamado à Esperança

Vamos falar sobre a sensação de ser jogado fora. Sim, jogado. Como um copo de plástico num piquenique, como aquele guarda-chuva que se entorta na primeira ventania, útil, funcional, até não ser mais. Foi-se. Ninguém nota. Ninguém sente falta. Você já se sentiu assim?

Pois bem, conheça o salmista do Salmo 71. Um homem que, em seus dias de glória, cantava louvores, sentia-se invencível, olhava para o céu e dizia, “O Senhor é a minha fortaleza!”. Mas agora, ele está velho. Os cabelos embranqueceram, a força vacila, e o que antes era um diálogo vibrante com o Céu parece um monólogo trêmulo. O silêncio de D‑us é ensurdecedor. E então ele grita, “Não me rejeites no tempo da velhice!”

Essa palavrinha – rejeitar – em hebraico é שָׁלַךְ (shalak), e carrega o peso de ser lançado fora, ser derrubado, ser jogado fora como algo que já não serve. Quantas vezes usamos essa sensação sem perceber? “Me senti um lixo.” “Me chutaram pra escanteio.” “Fui descartado.” Há um eco de shalak nessas queixas. E, sejamos sinceros, há um eco de nós.

Aqui está o ponto curioso, e que me intriga: o salmista, em sua dor, não se coloca como o culpado da própria tragédia. Ele não diz, “Fiz bobagem e mereço.” Ele não culpa o acaso, nem Satanás, nem o universo. Ele diz, “Tu me jogaste fora.” Ele vê D‑us como o ator principal. Ele é o personagem que acorda no meio do drama e tenta entender o roteiro. Não sei você, mas isso me parece desconfortavelmente familiar. Quem nunca olhou para o céu, depois de um tombo da vida, e disse algo como, “Sério, D‑us? Logo agora? Por quê?” Não que duvidemos do Seu poder, o problema é justamente esse – sabemos que Ele poderia ter feito diferente. Ele é soberano. Se algo desabou, se a porta se fechou, se a dor chegou, Ele sabia. Ele permitiu. Ele, talvez, até tenha escrito essa cena. E aí vem o dilema: ou confiamos no Autor, ou começamos a desconfiar do enredo.

Mas calma. Antes que você ache que isso é um desabafo sem esperança, deixa eu te contar outra história – ou melhor, lembrar de uma. João 9. Yeshua encontra um homem cego de nascença. Os discípulos, sempre prontos a diagnosticar, perguntam: “Quem pecou? Ele ou os pais?” Em outras palavras: “Quem bagunçou o roteiro?” Mas Yeshua os desmonta com uma simples resposta: “Nem ele pecou, nem os pais. Isso aconteceu para que se manifestem nele as obras de D‑us.” Que reviravolta. De condenado a canal da glória. De vítima a vitrine do milagre.

O salmista achava que tinha sido rejeitado. O cego era considerado amaldiçoado. Ambos representavam, aos olhos da sociedade e talvez de si mesmos, o resultado de algum erro. Mas ambos estavam no centro de algo maior. Não de punição, mas de propósito. Me permita aqui um parêntese bem britânico. Sabe quando você está numa estação de trem e vê o seu trem partindo sem você? A vida pode parecer exatamente assim. Ficamos parados na plataforma, vendo os sonhos indo embora. E nos perguntamos, “Fui esquecido?” Mas talvez, só talvez, aquele não fosse o seu trem. Ou talvez o maquinista do universo esteja atrasando a partida para te levar para um destino melhor.

D‑us não opera com o nosso calendário. Ele não segue o Google Agenda. Ele trabalha com propósitos eternos. O problema é que nossa teologia ama explicações rápidas: fiz bem, recebo bênção. Fiz mal, recebo castigo. Mas isso não é fé, é uma transação. Fé de verdade é o que o salmista faz: “Tu és minha esperança, mesmo quando tudo parece gritar que estou sozinho.”

É fácil confiar quando tudo está dando certo. Mas a fé não floresce no jardim da lógica – ela nasce no deserto da dúvida. A velhice do salmista não é apenas biológica, é simbólica. É o momento em que o que antes era certo agora parece frágil. A oração já não tem o mesmo fervor, as respostas não vêm como antes. E ainda assim ele clama. Ainda assim ele espera. Ainda assim ele se recusa a deixar de confiar.

Ele diz: “Em ti, SENHOR, confio, nunca seja eu confundido.” Confundido aqui é algo como “não me deixe perder o rumo, mesmo que eu não entenda.” E isso é tudo. Fé não é ter todas as respostas, mas é confiar em quem as tem. Todos nós teremos o dia do shalak – o dia em que nos sentimos lançados fora, trocados, ignorados. Pode ser após uma perda, um diagnóstico, ou uma porta fechada. Nesses dias, precisamos nos lembrar: não somos lixo. Somos vasos, e vasos nas mãos do Oleiro passam por pressão, forno, silêncio e forma. Não é castigo, é processo.

É fácil louvar com o pão quentinho na mesa. Difícil é cantar quando só restam migalhas. Mas veja o que ele diz: “Encha-se a minha boca do teu louvor todo o dia.” Todo o dia. Inclusive o dia escuro. Inclusive o dia confuso. Inclusive hoje. Isso é fé em seu estado mais puro – adoração que não depende de explicações.

Então, se você se sente jogado fora, respire fundo. E diga: “D‑us, eu não sei por que isso está acontecendo, mas confio em Ti.” Você não está sendo descartado. Está sendo lapidado. O salmista achava que havia sido rejeitado, mas veja, ele ainda orava, ainda escrevia salmos, ainda clamava. Isso não é sinal de rejeição. É prova de que D‑us ainda ouve.

Você ouve? Porque a pergunta certa não é “de quem é a culpa?” mas sim “qual é o propósito?”. Yeshua nos ensinou que, às vezes, o sofrimento não aponta para o passado, mas para o futuro. E o futuro é este: que a glória de D‑us se manifeste em você. Hoje. Mesmo agora. Mesmo em meio ao silêncio.

Adivalter Sfalsin

Leia também:

Jó, mais do que Fé

Rostos Erguidos, Olhos Abertos

Resplandeça a Tua Luz

📖 Deseja crescer mais no conhecimento da Palavra?

Siga nosso canal de estudos bíblicos no WhatsApp e mergulhe conosco nas verdades eternas das Escrituras.

🌿 Reflexões diárias. 🌍 Temas profundos. 💡 Espiritualidade prática.

👉 Clique aqui para entrar:

https://whatsapp.com/channel/0029VbAOiEAJJhzhZD8dH90P

Job, More Than Faith

Publicado em julho 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

Job’s Turning Point and the Forgotten Secret of Restoration

This week, a friend sent me one of those quotes that pop up on social media and make your soul either tremble or sneeze. It read:

“Do you know why Job recovered everything he had lost? Because he lost everything except his faith. He lost everything except his trust in G‑d.”

Beautiful, isn’t it? Worthy of a frame, complete with a soundtrack of celestial harps and perhaps even a pastel gradient background. But, as with most phrases dressed in spiritual profundity, this one began to itch the back of my mind. And theological itches are never solitary. They bring with them questions, astonishment and, as the Hebrews would say, a great deal of cheshbon nefesh—a deep accounting of the soul. Because, come to think of it, is it really true that Job was restored simply because he did not lose his faith? Is that all? Unshakable faith, double reward, spiritual loyalty points redeemed and voilà, everything falls back into place? Can the most unsettling book in the Bible really be resolved with an Instagram poster?

The faith that survives, but does not explain everything. Yes, it is true. Job did not lose his faith. Or at least not the kind of faith we typically define, this trembling yet firm trust that G‑d is still there, still good, even when the world collapses like a house of cards set alight. He did not curse G‑d, as his wife suggested (Job 2:9). He did not flee, though he did cry out. And oh, how he cried. In fact, if you think prayers should be polite, composed and nicely folded, then do not read Job. Or do read it, but sit down first, with a cup of tea and no expectation of emotional stability. Job does not simply ask questions. He protests. He does not understand. He demands. He bleeds in poetry. But there is something curious. The story of Job spans 42 chapters. And the turning point comes right at the end, in chapter 42, verse 10:

“And the Lord turned the captivity of Job when he prayed for his friends.”

And here, dear reader, we step into sacred and unsettling ground. The moment everything changed: from ashes to forgiveness. Take note of the detail. G‑d did not turn Job’s fortune when he endured the pain. Nor when he held on to his integrity. Not even when he silenced himself to hear G‑d speak from the whirlwind.

The turning point, the hafach (הפך), the reversal, came when Job prayed for his friends. The very same friends who had accused him, judged him and wielded theology like a weapon to wound.

And who were these friends?

• Eliphaz, the Temanite, was the first to speak. He appealed to tradition and experience. In short: “You’re suffering? Then you must have sinned. G‑d is just, and the just don’t go through this for no reason.”

• Bildad, the Shuhite, followed along the same path, only harsher. He spoke of divine justice as if it were a cold equation. “If your children died, it was because they deserved it.” Yes, he actually said that.

• Zophar, the Naamathite, was even more direct: “You should be thankful. G‑d is being kind. In truth, you deserve worse.”

These were the men who came to comfort, but instead theologised Job’s pain. Rather than embrace him, they pointed fingers. Rather than weep with him, they offered rigid doctrines, as if someone else’s suffering were a moral puzzle to be solved. Praying for them was an act of radical mercy. It was to love the unjust. To forgive the unforgivable. To intercede for those who had not only failed to console but had deepened his wounds in the name of G‑d. And it was in that gesture, so human, so divine, that the heavens moved. It seems that emunah (אמונה), faith, was necessary, yes, but not sufficient. The final key was not merely to believe, but to love. Not merely to endure, but to transform. It is not hard to have faith while waiting for G‑d to “fix everything”. But what we do with that faith is what separates the survivor from the truly restored.

The kind of faith that becomes a bridge. Job, shattered, covered in ashes, still bleeding, prays for those who wounded him. He becomes a vessel of rachamim (רחמים), of mercy. And in that moment, something shifts, not only in Job but in the very spiritual atmosphere of the story. Because he does not pray once everything is resolved. He prays from within the pain, not after it. This is where Job’s faith blossoms. Because faith that closes in on itself, clinging to “I’ll endure this because it will all be worth it”, may survive, but it does not heal. The faith that heals is the kind that opens, even while bleeding, into intercession.

Job becomes a shaliach, a messenger, an intercessor, an ambassador of peace between heaven and earth. And has this not always been what moves G‑d? When the people of Israel built the golden calf, it was Moses’ intercession that stayed G‑d’s hand (Exodus 32:11–14). When Daniel sought to understand what would come upon his people, it was through prayer that the heavens were stirred (Daniel 9). When Yeshua hung upon the cross, it was by praying for those who crucified him that he sealed the greatest act of redemption in history (Luke 23:34).

What we do with faith matters more than what we claim to believe. It is easy to say we have faith while expecting a reward. It is comforting to think that if we keep ourselves composed and do not grumble too much, G‑d will give us everything back, and more. But that would be treating the Almighty like some sort of spiritual rewards manager. Faith, in the Bible, is not currency. Faith is covenant. It is emunah, a word that carries the sense of loyalty, steadfastness and an ongoing relationship. Above all, it is a path that leads us outward, toward others.

Job was restored not because he believed, but because, even with every reason to shut down, he chose to open up. And this makes me ask: what about us? Have we used our faith as a shield of waiting, or as a bridge of transformation? Are we sitting around waiting for life to “go back to normal” simply because we “still believe”? Or is it time to take the next step, the one that forgives, that intercedes, that turns pain into a gift?

The choice to love after grief. Perhaps the greatest test of Job’s faith was not enduring without cursing, but praying for those who wounded him without expecting anything in return. That, I dare say, is mature faith. Or perhaps we should call it love in the form of faith. Job did not know he would be restored. He did not make a strategic prayer to unlock blessings. He simply prayed. He chose to love. And that made him healed, even before he was healed.

The teshuvah (תשובה), the return, the restoration, came when he turned his face toward others. And this may well be the most neglected lesson of the book: that true healing begins when faith ceases to be a defence mechanism and becomes an act of compassion. And now, what shall we do with that? My invitation today is not that you have more faith. But that you do something with the faith you already have. Pray for someone who hurt you. Forgive someone who never asked for forgiveness. Become a bridge, even while you are still in the valley.

Remember, the G‑d of Job was not silent because he was indifferent. He was waiting for the moment when suffering would cease to be a prison and become a path of mercy.

After all, faith is not just what keeps you standing. It is what, when given away, can lift others too.

And that is the only kind of faith that truly heals.

Adivalter Sfalsin

Jó, mais do que Fé

Publicado em julho 19, 2025 por Adivalter Sfalsin

A Reviravolta de Jó e o Segredo Esquecido da Restauração

Esta semana, uma amiga me enviou uma daquelas frases que pipocam nas redes sociais e fazem a alma da gente estremecer ou espirrar. Dizia assim:

“Sabe por que Jó recuperou tudo o que havia perdido? Porque ele perdeu tudo, menos a fé. Perdeu tudo, menos a confiança em D‑us.” Bonito, não? Digno de moldura, trilha sonora com harpas celestiais e talvez até um fundo em degradê pastel. Mas, como acontece com a maioria das frases que vestem roupa de sabedoria profunda, essa também começou a me coçar atrás da orelha. E coceiras, especialmente as teológicas, nunca vêm sozinhas. Elas vêm com perguntas, com espantos e, como diriam os hebreus, com muita cheshbon nefesh, ou seja, com exame da alma. Porque, veja bem, é mesmo verdade que Jó foi restaurado porque não perdeu a fé? Foi só isso? Fé inabalável, prêmio em dobro, créditos celestiais acumulados e voilà, tudo volta ao lugar?

Será que o livro mais inquietante da Bíblia pode ser resolvido com um pôster de Instagram?

A fé que sobrevive, mas não explica tudo. Sim, é verdade. Jó não perdeu a fé. Ou, pelo menos, não a fé como geralmente a definimos, essa confiança, mesmo trêmula, de que D‑us ainda está lá, ainda é bom, mesmo quando o mundo rui como um castelo de cartas em chamas. Ele não amaldiçoou D‑us, como sua esposa sugeriu (Jó 2:9). Ele não fugiu, embora tenha gritado. E como gritou!

Aliás, se você acha que orações devem ser suaves, educadas e compostas, não leia Jó. Ou leia, mas sente-se antes, com um copo de chá e sem expectativas de estabilidade emocional. Jó não apenas questiona, ele protesta. Ele não entende. Ele exige. Ele sangra em poesia. Mas há algo curioso. A história de Jó tem 42 capítulos. E a reviravolta acontece somente no finalzinho, no capítulo 42, verso 10:

“E o Senhor mudou a sorte de Jó quando ele orava pelos seus amigos.”

E aqui, meu caro leitor, entramos em território sagrado. E desconcertante.

O momento da virada: do pó ao perdão

Note o detalhe. D‑us não “mudou a sorte” de Jó quando ele resistiu à dor. Nem quando ele manteve sua integridade. Nem quando se calou para ouvir o Senhor falar do turbilhão. A virada, o hafach (הפך), a inversão, veio quando Jó orou por seus amigos, aqueles mesmos que o acusaram, julgaram, e fizeram da teologia uma arma para ferir.

E quem eram esses amigos?

• Elifaz, o temanita, foi o primeiro a falar. Apelou à experiência e à tradição. Em resumo: “Você está sofrendo? Deve ter pecado. D‑us é justo, e os justos não passam por isso à toa.”

• Bildade, o suíta, seguiu na mesma linha, mas com mais dureza. Falou sobre justiça divina como se fosse uma equação fria. “Se seus filhos morreram, foi porque mereceram.” Sim, ele disse isso.

• Zofar, o naamatita, foi ainda mais direto: “Você devia agradecer, porque D‑us está sendo até bondoso. Na verdade, você merece coisa pior.”

Esses homens, que deviam consolar, teologizaram a dor. Em vez de abraçar Jó, apontaram o dedo. Em vez de chorar com ele, ofereceram explicações rígidas, como se o sofrimento alheio fosse um quebra-cabeça moral a ser resolvido.

Jó, então, não orou por amigos “gentis”. Orar por eles foi um ato de misericórdia radical. Foi amar o injusto. Perdoar o imperdoável. Interceder por quem não só falhou no consolo, mas aumentou o sofrimento com palavras “em nome de D‑us”. E é nesse gesto tão humano, tão divino que o céu se moveu. Parece que a emunah (אמונה), a fé, foi necessária, sim mas não suficiente. A chave final não estava apenas em crer, mas em amar. Não apenas em suportar, mas em transformar. Não é difícil ter fé enquanto se espera que D‑us “resolva tudo”. Mas o que fazemos com essa fé é o que separa o sobrevivente do restaurado.

A fé que vira uma ponte. Jó, quebrado, sujo de cinzas, ainda ferido, ora por quem o feriu. Ele se torna um canal de rachamim (רחמים), de misericórdia. E, nesse instante, algo muda, não só em Jó, mas no próprio cenário espiritual da história. Porque ele não ora com tudo resolvido. Ele ora a partir da dor, não depois dela. É aqui que a fé de Jó floresce. Porque fé que se fecha, que se acorrenta ao “eu aguento firme porque vai valer a pena”, pode até resistir. Mas não cura. A fé que cura é a que se abre, mesmo sangrando, em intercessão. Jó se torna um shaliach, um intercessor, um embaixador de paz entre o céu e a terra. E não é isso o que sempre moveu D‑us? Quando o povo de Israel constrói o bezerro de ouro, é a intercessão de Moisés que impede a destruição (Êxodo 32:11-14). Quando Daniel quer entender o que virá sobre seu povo, é pela oração que os céus se movem (Daniel 9). Quando Yeshua está na cruz, é intercedendo pelos que o crucificam que ele sela o maior ato de redenção da história (Lucas 23:34).

O que fazemos com a fé importa mais do que dizemos crer. É fácil dizer que temos fé quando esperamos uma recompensa. É reconfortante pensar que, se não reclamarmos demais, se não perdermos a compostura, D‑us nos devolverá tudo em dobro. Mas isso seria tratar o Todo-Poderoso como uma espécie de gerente de recompensas espirituais. Fé, na Bíblia, não é moeda de troca. Fé é aliança. É emunah, palavra que carrega o sentido de fidelidade, firmeza, relação contínua. E, acima de tudo, é uma estrada que nos leva até os outros. Jó foi restaurado não porque creu, mas porque, mesmo tendo motivos para se fechar, ele se abriu.

E isso me faz perguntar: e nós? Será que temos usado nossa fé como um escudo de espera, ou como uma ponte de transformação? Será que estamos esperando a vida “voltar ao normal” só porque “não perdemos a fé”? Ou será que precisamos dar o próximo passo, aquele que perdoa, que intercede, que transforma dor em dom?

A escolha de amar depois do luto. A maior prova de fé de Jó talvez não tenha sido suportar sem amaldiçoar, mas orar por quem o machucou sem pedir nada em troca. Isso é o que chamo de fé madura. Ou talvez devêssemos chamá-la de amor em estado de fé. Jó não sabia que seria restaurado. Ele não fez uma oração estratégica para destravar bênçãos. Ele simplesmente orou. Escolheu amar. E isso o tornou curado, antes mesmo de estar curado.

A teshuvá (תשובה), o retorno, a restauração, veio quando ele virou o rosto para os outros. E essa talvez seja a lição mais negligenciada do livro: a verdadeira cura começa quando a fé deixa de ser um mecanismo de proteção e se torna um gesto de compaixão. E agora, o que faremos com isso?

Meu convite hoje não é que você tenha mais fé. Mas que faça algo com a fé que já tem. Ore por alguém que te feriu. Perdoe quem não pediu perdão. Torne-se ponte, mesmo quando você ainda está no vale. Lembre-se: o D‑us de Jó não estava em silêncio porque era indiferente. Ele esperava o momento em que o sofrimento deixasse de ser uma prisão e se tornasse uma estrada de misericórdia.

Afinal, a fé não é apenas aquilo que te sustenta, mas aquilo que, quando entregue, pode sustentar outros. E essa é a única fé que realmente cura.

Adivalter Sfalsin

Leia também:

Página em Branco

📖 Deseja crescer mais no conhecimento da Palavra?

Siga nosso canal de estudos bíblicos no WhatsApp e mergulhe conosco nas verdades eternas das Escrituras.

🌿 Reflexões diárias. 🌍 Temas profundos. 💡 Espiritualidade prática.

👉 Clique aqui para entrar:

https://whatsapp.com/channel/0029VbAOiEAJJhzhZD8dH90P

Blank Page

Publicado em julho 13, 2025 por Adivalter Sfalsin

The Renewal of Mercy

Have you ever woken up on one of those mornings where the alarm sounds more like a sentence, and the mirror seems to say, “Seriously? You’re trying again?” Well, congratulations, welcome to real life. The good news is: you’re also firmly on G‑d’s radar of grace. Yes, that same grace that doesn’t flinch at your mess or write you off just because yesterday fell apart.

Jeremiah, the prophet of tears (and let’s be honest, of some of the most underlined verses in the Bibles of weary souls), wrote these words amidst the ashes of Jerusalem:

“Because of the Lord’s mercies we are not consumed… they are new every morning. Great is Your faithfulness” (Lamentations 3:22–23).

This wasn’t written while swinging in a hammock on the coast with a coconut in hand. No, it was penned in the total collapse of a city and a people.

In fact, Jeremiah was surrounded by devastation. The Temple had been destroyed by the Babylonians in 586 BCE, the holy city had been looted, its walls reduced to rubble. The leaders had been exiled, and those who remained were starving, humiliated, and without hope. The prophet, once dismissed for his warnings, was now weeping over the consequences he had long foretold. The book of Lamentations is the lament of a soul walking through the ruins of a public faith in collapse, yet still daring to believe that G‑d remains faithful even when everything else appears lost.

The Hebrew word for “mercies” here is חַסְדֵי (chasdei), the plural form of chesed, which is more than kindness. It’s a fierce, loyal love that keeps showing up, even when no response is possible. It doesn’t say “I love you if,” but “I love you even though.” This chesed is the glue holding a shattered soul together. But hold on, it gets even more profound. Another key word in this verse is רַחֲמָיו (rachamav), His mercies. This comes from the Hebrew root רֶחֶם (rechem), which means… womb. That’s right. Mercy, in the language of the Bible, is as intimate and protective as a mother’s womb. It’s not about pity, but a visceral, sheltering, surrounding kind of love. It’s as though, when G‑d sees us stumble, He doesn’t say, “There goes that sinner again,” but, “My child needs a place to be held.” Like a mother who doesn’t count her baby’s faults, but simply gathers them back into her arms. It changes everything, doesn’t it? When Jeremiah says we haven’t been consumed, he’s not philosophising about human resilience. He’s saying: “The only reason we’re still here is because G‑d’s womb is wide enough to hold our despair.” The people weren’t erased because there was still a chesed clinging to the rubble, and a rachamim breathing life into the dust.

And then comes my favourite part: “They are new every morning.” The Hebrew uses the word חֲדָשִׁים (chadashim), from chadash, new, fresh, unprecedented. G‑d doesn’t recycle mercy with the stale scent of last week’s forgiveness. No. It’s completely new, special. Every single morning. And that’s not just poetic, it’s the kind of truth that rescues a soul from the pit and whispers, “Live again.” Do you realise what it means to wake up and find that G‑d has already handed you a new opportunity before you’ve even remembered what you did yesterday? Jewish tradition says that when we open our eyes in the morning, it’s as if heaven is saying: “Here’s your blank page, write something new today.” You might have a failure record worthy of a Netflix series, but if you’re breathing today, then there’s enough mercy to script something entirely new.

May I tell you what moves me most in this verse? Jeremiah finishes with:

“Great is Your faithfulness.”

The Hebrew word is אֱמוּנָתֶךָ (emunatecha), deeper than mere belief. It’s steadiness. Consistency. The faithfulness of G‑d is the kind of structure that doesn’t wobble when you fall apart. It’s the foundation that holds through tears, doubt, sin, and still says: “I’m here.” You see, G‑d never promised a pain-free life. Jeremiah knew that better than anyone. But he saw that, within the pain, there was a Presence. That in the heart of grief, there was a Love that wouldn’t let the soul vanish. That’s faithfulness.

Maybe you’re walking through ruins too. Not physical ones, but emotional. You look at your life and see the pieces of a dream that didn’t survive, the shards of a broken relationship, the dust of a season that promised much and delivered little. And right in the middle of all this… appears a blank page. Yes, a crisp, white sheet. You might think it’s just another day on the calendar. But in heaven’s eyes, it’s a new chance in the book of grace. As if G‑d lays a fresh page before you and says: “Write again. I’m here. Start over with Me.”

Now listen, this isn’t about being soft on sin. It’s not divine denial. It’s a holy invitation to repentance that leads to restoration. G‑d’s womb doesn’t generate excuses, it gives birth to new life. He doesn’t cover your mistakes with silence; He transforms them into testimony. Mercy isn’t escape from justice, it’s the path into it. This is exactly what Yeshua offered the woman caught in adultery. After silencing her accusers, He didn’t ignore her or condemn her. He simply said:

“Go, and sin no more” (John 8:11).

It wasn’t harshness, it was freedom. It was as if He said: “Here’s your blank page. Now write a different story.”

And honestly, what greater gift could there be than that? A life that seemed lost, recovered with purpose and honour.

Perhaps today is the day to stop clinging to torn pages soaked in guilt. Take the one He’s offering you , clean, bright, alive. Write on it with faith, even if your handwriting trembles. Write “forgiveness.” Write “trust.” Write “thank You.” G‑d isn’t looking for flawless resumes, He’s looking for hearts that are willing. The grace that brought you this far is more than able to carry you forward. And if you’re still breathing, it’s because the Author of life has decided your chapter continues. You’re still part of the story.

So rise, brew that cup of tea if needed, and say with Jeremiah:

“Great is Your faithfulness!”

Because even if you don’t feel it, it’s still there.

Even if everything seems lost, G‑d still has mercies enough to rebuild you — one morning at a time.

Adivalter Sfalsin

Página em Branco

Publicado em julho 13, 2025 por Adivalter Sfalsin

O Recomeço das Misericórdias

Se você já acordou num daqueles dias em que o despertador soa como uma sentença e o espelho te olha com aquela cara de “sério que você vai tentar de novo?”, parabéns: seja bem vindo a realidade da vida. A boa notícia é que você também está no radar da graça divina. Sim, essa graça que não se escandaliza com seus erros, nem desiste de você só porque ontem tudo deu errado e saiu torto.

Jeremias, o profeta das lágrimas (e convenhamos, dos versículos mais sublinhados nas Bíblias de gente cansada), escreveu em meio às cinzas de Jerusalém: “As misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos… renovam-se a cada manhã. Grande é a tua fidelidade” (Lamentações 3:22–23). Isso não foi escrito numa rede à beira-mar com uma água de coco na mão, mas em meio ao colapso total de uma cidade e de um povo.

Na verdade, Jeremias estava cercado por devastação. O Templo havia sido destruído pelos babilônios em 586 a.C, a cidade santa havia sido saqueada, os muros caíram, os líderes foram levados ao exílio, e o povo que permaneceu estava faminto, humilhado e sem esperança. O profeta, conhecido por suas advertências ignoradas, agora chorava as consequências daquilo que ele havia anunciado. O livro de Lamentações é o lamento de uma alma que caminha pelas ruínas de uma fé pública em colapso, mas que ainda ousa acreditar que D‑us permanece fiel mesmo quando tudo parece perdido.

A palavra hebraica para “misericórdias” nesse texto é חסדי (chasdei), plural de “chesed”, que é mais do que um gesto de bondade. É aquele amor leal, persistente, que insiste mesmo quando não há retribuição possível. Um tipo de amor que não diz “eu te amo se”, mas “eu te amo, mesmo que”. Esse chesed é como a cola que segura a alma quando tudo o mais desmorona.

Mas espere um pouco, fica ainda melhor. A outra palavra chave aqui é רַחֲמָיו (rachamav) – Suas misericórdias. Essa vem da raiz רֶחֶם (rechem), que significa… “útero”. Isso mesmo. Misericórdia, na Bíblia, tem cheiro de ventre materno. Não se trata de pena ou dó, mas de um amor visceral, protetor, envolvente. É como se D‑us, ao nos ver tropeçar, não dissesse “lá vai de novo esse pecador”, mas sim: “meu filho precisa de abrigo”. Como uma mãe que não mede o erro do bebê, mas o embala de volta nos braços. Isso muda tudo, não?

Quando Jeremias diz que não fomos consumidos, ele não está filosofando sobre resiliência humana. Ele está dizendo: “a única razão de ainda estarmos aqui é porque D‑us tem um ventre largo o bastante para caber o nosso desespero”. O povo não foi varrido do mapa porque ainda havia um chesed agarrado aos escombros e um rachamim soprando vida em meio ao pó.

E aí vem o detalhe que mais me encanta: “renovam-se a cada manhã”. O hebraico usa o termo חֲדָשִׁים (chadashim), de chadash – novo, fresco, inédito. Não é que D‑us nos joga uma misericórdia velha com cheirinho de mofo espiritual. É nova. Completamente. Sagrada. A cada manhã. E isso não é só poesia, é o tipo de verdade que resgata uma alma do fundo do poço e a convida a viver de novo.

Você entende o que significa acordar e descobrir que D‑us já te deu uma nova oportunidade antes mesmo de você lembrar o que fez ontem? A tradição judaica diz que ao abrirmos os olhos pela manhã, é como se o céu dissesse: “Te dou uma nova pagina em branco, escreva uma nova historia hoje”. Você pode ter um histórico de falhas digno de uma série da Netflix, mas se você está vivo hoje, então há misericórdias suficientes para o roteiro novo.

Posso te contar o que mais me comove nesse versículo? Jeremias encerra o verso com: “Grande é a tua fidelidade”. A palavra hebraica é אֱמוּנָתֶךָ (emunatecha) algo mais profundo do que fé. É firmeza, constância. A fidelidade de D‑us é aquela estrutura que não treme quando você desaba. É o alicerce que aguenta o choro, a dúvida, o pecado e ainda diz: “Estou aqui”.

Veja, D‑us não prometeu que não haveria dores. Jeremias sabia disso melhor do que ninguém. Mas ele viu que, em meio à dor, havia uma Presença. Que no meio do luto, havia um Amor que não deixava a alma evaporar. Isso é fidelidade.

Talvez você também esteja em ruínas. E não falo de escombros físicos, mas emocionais. Você olha para a vida e vê os pedaços de um sonho que não deu certo, os estilhaços de um relacionamento quebrado ou a poeira de uma fase que prometia e não entregou. E no meio disso tudo, surge uma página em branco.

Sim, uma folha limpinha. Você pode dizer que é só mais um dia no calendário. Mas no céu, é uma nova chance no livro da graça. É como se D‑us colocasse diante de você uma página em branco e dissesse: “Escreve de novo. Eu estou aqui. Recomeça comigo”.

E não, isso não é permissividade. Não é fazer vista grossa ao pecado. É o convite ao arrependimento que leva à restauração. O ventre de D‑us não gera desculpas, mas nova vida. Ele não encobre os erros; Ele os transforma em testemunho. Misericórdia não é fuga da justiça, é o caminho para ela.

Foi o que Yeshua ofereceu à mulher flagrada em adultério. Depois de silenciar seus acusadores, Ele não a ignorou nem a condenou. Disse apenas: “Vá, e não peques mais” (João 8:11). Não foi uma ordem de dureza, mas uma liberação de peso. Foi como se dissesse: “Você tem uma folha nova. Agora escreva uma história diferente.” Que presente maior pode haver do que esse? Uma vida que parecia perdida, retomada com propósito e honra.

Talvez hoje seja o dia de parar de carregar folhas rasgadas e encharcadas de culpa. Pegue a que Ele te oferece, limpa, branca, viva. Escreva nela com fé, mesmo que a letra saia trêmula. Escreva “perdão”. Escreva “confiança”. Escreva “obrigado”.

D‑us não está à procura de currículos perfeitos, mas de corações disponíveis. A graça que te trouxe até aqui é suficiente para te levar adiante. E se você ainda está respirando, é porque o Autor da vida decidiu renovar o capítulo. Você ainda está no enredo.

Então levante-se, tome um café se for preciso, e diga com Jeremias: “Grande é a Tua fidelidade!” Porque mesmo que você não sinta, ela está lá. Porque mesmo que tudo pareça perdido, D‑us ainda tem misericórdias suficientes para te reconstruir, uma manhã de cada vez.

Adivalter Sfalsin

📖 Deseja crescer mais no conhecimento da Palavra?

Siga nosso canal de estudos bíblicos no WhatsApp e mergulhe conosco nas verdades eternas das Escrituras.

🌿 Reflexões diárias. 🌍 Temas profundos. 💡 Espiritualidade prática.

👉 Clique aqui para entrar:

https://whatsapp.com/channel/0029VbAOiEAJJhzhZD8dH90P

Revealed Shalom

Publicado em julho 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

Sometimes a single phrase carries the weight of the universe. The priestly blessing, spoken over the people of Israel generation after generation, reaches its climax with these words:

“The Lord lift up His face upon you and give you peace” (Numbers 6:26).

The Hebrew language, dense and precise, unveils layers of meaning far beyond what a surface glance can grasp. Let us begin with the first phrase:

“Yissá Adonai panav eleycha” — “The Lord lift up His face upon you.”

“Yissá” (יִשָּא) comes from the root verb “nasa” (נָשָּא), meaning to lift, carry, or elevate. This is not merely a physical gesture. It is a gesture of favour. In ancient times, when a king lifted his face toward a subject, it was a sign of acceptance. The opposite of rejection. A face is lifted when there is interest, when there is affection. The Lord does not turn away His face; He raises it. He looks upon us as one who deeply values what He sees.

This “face”, panav (פָּנָיו), is the plural form of panim, and it never appears in the singular. Why? Because the face of G‑d does not bear a single expression. It reflects the plurality of His being — mercy, judgement, tenderness, power, justice, consolation. When the text says that the Lord lifts His face upon you, it means that all divine attention is turned toward you. It is a gaze that knows you, sees you as you are, and does not turn away. A gaze that restores wounded identity, that calls you by the true name only G‑d knows.

And where does this gaze lead? To peace.

“Ve-yasem lecha shalom” — “and give you peace.”

But in Hebrew, the verb “to give” isn’t used. Instead, it says yasem (וְיָשֵׂם), which means to place, to establish, to implant. G‑d doesn’t merely offer peace like handing over a gift. He implants it. He embeds it like a deep root in the soul. It is not dependent on circumstances, politics, or emotional calm. Shalom, peace, is more than the absence of war. It is wholeness. It is alignment with the Creator. It is a heart that rests because it knows who sustains it. It is reconciliation — with oneself and with heaven.

The word shalom (שָׁלוֹם), in traditional gematria, has the value of 376. Fascinatingly, this is the same value as Yeshuá (יֵשׁוּעַ), the Hebrew name of Jesus. Coincidence? Perhaps not. For the peace G‑d implants within us finds its fullest expression in the person of the Messiah. He is the face of G‑d among men, as John 1:14 declares:

“The Word became flesh and dwelt among us, and we beheld His glory.”

But to understand the full weight of this blessing, we must look back — all the way to Eden.

The Manifest Presence of G‑d in Eden

Genesis 3:8 tells us:

“They heard the voice of the Lord G‑d walking in the garden in the cool of the day…”

The Hebrew reads: qol Adonai Elohim mithalekh bagan, the voice of G‑d “moving about” in the garden.

While the term “face” is not explicitly mentioned here, the sense of Presence is undeniable. Jewish tradition holds that humanity originally lived panim el panim, face to face with the Creator. It was perfect revelation, direct communion, the original state of harmony.

The Fall: Hiding from the Face

The verse continues:

“…and Adam and his wife hid themselves from the face of the Lord G‑d among the trees of the garden.”

The Hebrew says pnei Adonai — the face of the Lord.

This is the rupture. The man who once lived before the face of G‑d now hides from it. Guilt, shame, and sin broke the relationship. The face that once brought life now brings fear. The separation is not merely spatial. It is existential. The soul has been torn from its source of peace.

From Eden to the Face That Restores

Expulsion from Eden meant expulsion from the revealed Presence. But the entire biblical narrative is the story of G‑d seeking to restore that encounter. The priestly blessing, with its longing that the Lord lift His face upon us, echoes this divine desire for reconciliation.

In the Tabernacle, G‑d dwells once again among men, yet behind veils. Moses experiences a glimpse of Eden as he speaks to G‑d “face to face” (Exodus 33:11), but even then, he cannot behold the fullness of divine glory. Humanity longs for the face it lost. It cries out for light.

Yeshuá: The Face of G‑d Among Us

John 1:18 declares:

“No one has ever seen G‑d; the one and only Son, who is in the bosom of the Father, He has made Him known.”

In Hebrew thought, to reveal is to uncover the face. Yeshuá, then, is the face of G‑d shining once more upon humankind. He looks upon lepers, sinners, outcasts — and in each gaze, divine favour is restored. On the cross, He feels the pain of the hidden face (“My G‑d, why have You forsaken Me?”), so that we might once again receive the Father’s gaze.

Revelation: The Face Recovered

The final promise is in Revelation 22:4:

“They shall see His face.”

The end of the story is not abstract heaven, it is full reconciliation. The biblical journey closes where it began: G‑d and humanity, face to face. But now, redeemed, restored, sealed with His Name on our foreheads.

Personal Reflections

1. You are seen. Even in your pain, confusion, or failure, the face of G‑d can still rise upon you. His favour is not earned through perfection but embraced through surrender.

2. Peace is not the absence of conflict. It is the assurance that the One who sees you walks with you. He establishes peace within the chaos.

3. A call to Presence. To live under G‑d’s face is to seek constant communion, through prayer, through Scripture, through a living awareness.

4. The transforming gaze. G‑d’s gaze is never neutral. It purifies, corrects, welcomes, and commissions. To be seen by G‑d is to be changed into His likeness.

5. Reflect the face. As the moon reflects the sun, we are called to carry this light. “You are the light of the world,” said Yeshuá. To receive His face is also to extend it to others.

Live under the Face that is lifted.

Perhaps today you feel far from Eden, like someone who has lost their way among the trees, burdened by the shame of Adam. Perhaps you walk through a shadowed valley, sensing only absence. Yet the Father still walks in the garden. He still calls your name. He still longs to lift His face upon you. The priestly blessing is not a relic of the past. It is a living reminder that the Creator sees you, seeks you, and desires to plant peace within your heart like a seed that grows in fertile soil. This is not empty optimism, but deep spiritual realism: G‑d still lifts His face. He still shines His light on those who seek Him. He still calls. So lift your face as well. Seek His. Receive the peace that has a name and a face, Yeshuá.

And live as one touched by the light that never fades. One day, it shall be the only light we see.

Until then, may He continue to lift His face upon you and grant you the shalom that heals, sustains, and transforms.

Adivalter Sfalsin

Shalom Revelado

Publicado em julho 5, 2025 por Adivalter Sfalsin

Às vezes, uma simples frase carrega o peso do universo. A bênção sacerdotal, pronunciada sobre o povo de Israel geração após geração, culmina com estas palavras: “O Senhor sobre ti levante o Seu rosto e te dê a paz” (Números 6:26).

A língua hebraica, densa e precisa, revela camadas de significado que vão muito além do que um olhar superficial pode captar. Comecemos com a primeira expressão: “Yissá Adonai panav eleycha” , “O Senhor levante sobre ti o Seu rosto”.

“Yissá” (יִשָּא) vem do verbo “nasa” (נָשָּא), que significa erguer, carregar, elevar. Não se trata apenas de um gesto físico. É um gesto de favor. Em tempos antigos, quando um rei levantava o rosto para um súdito, isso significava aceitação. Era a antítese da rejeição. O rosto ergue-se quando há interesse, quando há afeto. O Senhor não vira o rosto; Ele o levanta. Ele nos contempla como quem valoriza profundamente aquilo que vê.

Esse rosto, “panav” (פָּנַיו), forma plural de “panim”, nunca aparece no singular. Por quê? Porque o rosto de D‑us não tem uma única expressão. Ele carrega a pluralidade do Seu ser: misericórdia, juízo, ternura, poder, justiça, consolo. Quando o texto diz que o Senhor levanta o Seu rosto sobre ti, ele está dizendo que toda a atenção divina se volta para você. É um olhar que te conhece, que te vê como és, e mesmo assim não desvia o olhar. Um olhar que restaura a identidade ferida, que chama pelo nome verdadeiro que só D‑us conhece.

E para onde esse olhar conduz? Para a paz. “Ve-yasem lecha shalom” — “e te dê a paz”. Mas o hebraico não usa o verbo “dar”, e sim “yasem” (וְיָשֵׁם), que significa colocar, estabelecer, implantar. D‑us não apenas oferece a paz como quem entrega um presente. Ele a implanta. Ele a finca como raiz profunda na alma. Não depende de circunstâncias, de cenários políticos, de calmarias emocionais. Shalom, a paz, é mais do que a ausência de guerra. É inteireza. É alinhamento com o Criador. É um coração que descansa porque sabe quem o sustenta. É reconciliação do ser consigo mesmo e com o céu.

A palavra “shalom” (שָׁלוֹם), em sua gematria tradicional, tem o valor de 376. Curiosamente, esse é o mesmo valor da palavra “Yeshuá” (יֵשׁוּעַ), o nome hebraico de Jesus. Coincidência? Talvez não. Porque a paz que D‑us implanta em nós encontra sua expressão final na pessoa do Messias. Ele é o rosto de D‑us entre os homens, como diz João 1:14: “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a sua glória.”

Mas para entender o peso dessa bênção, precisamos olhar para trás, até o Éden.

A Presença Manifesta de D‑us no Éden. Em Gênesis 3:8, lemos: “E ouviram a voz do Senhor D‑us, que passeava no jardim pela viração do dia…” A expressão hebraica é “קוֹל יְהוָה אֱלֹהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן” (qol Adonai Elohim mithalekh bagan) , a voz de D‑us que “se movia” ou “passeava” no jardim.

Ainda que o termo “face” não seja usado diretamente, a ideia é clara: D‑us estava presente, sensivelmente. A tradição entende que ali o homem vivia panim el panim , face a face com o Criador. É a revelação plena, o contato direto, o estado original de comunhão.

A Queda: o Esconder-se da Face. Gênesis 3:8 continua: “…e esconderam-se Adão e sua mulher da presença do Senhor D‑us entre as árvores do jardim.” A palavra usada para “presença” é פְּנֵי יְהוָה (pnei Adonai) , literalmente, “a face do Senhor”.

Aqui está a ruptura. O homem que antes vivia diante da face de D‑us, agora se esconde. A culpa, a vergonha e o pecado quebraram a relação. O rosto que trazia vida, agora causa temor. A separação não é apenas física , é existencial. A alma foi arrancada da fonte de sua paz.

Do Éden ao Rosto que Restaura. A expulsão do Éden é a expulsão da presença revelada de D‑us. Mas toda a história bíblica é a narrativa da busca de D‑us para restaurar esse encontro. A bênção sacerdotal, com seu desejo de que o Senhor levante o rosto sobre nós, é uma declaração desse anseio divino por reconciliação.

No tabernáculo, D‑us volta a habitar entre os homens, mas atrás de véus. Moisés experimenta de novo algo do Éden quando fala com D‑us “face a face” (Êxodo 33:11), e ainda assim, não vê Sua glória por completo. A humanidade anseia pela face perdida. Clama por luz.

Yeshuá: O Rosto de D‑us Entre Nós. João 1:18 afirma: “Ninguém jamais viu a D‑us; o Filho unigênito, que está no seio do Pai, esse O revelou.” Em hebraico, o verbo revelar está ligado à ideia de descobrir o rosto. Yeshua é, portanto, o Rosto de D‑us que volta a brilhar sobre a humanidade. Ele olha os leprosos, os pecadores, os esquecidos , e em cada olhar, o favor de D‑us é restaurado. Ele sente na cruz o peso do ocultamento da face (“Deus meu, por que me desamparaste?”), para que pudéssemos receber o olhar do Pai de novo.

Apocalipse: O Rosto Recuperado. A promessa final está em Apocalipse 22:4: “Eles verão o Seu rosto.” O fim da história não é céu genérico, é reconciliação plena. A jornada da Bíblia termina como começou: com D‑us e o homem face a face. Mas agora, redimido, restaurado, selado com o nome dEle na fronte.

Aplicações Pessoais:

1. Você é visto. Mesmo em sua dor, confusão ou pecado, o rosto de D‑us pode se levantar sobre você. O favor divino não depende de perfeição, mas de rendição.

2. A paz não é ausência de conflitos. É a certeza de que Aquele que vê, está contigo. Ele estabelece paz dentro do caos.

3. Chamado à presença. Viver debaixo do rosto de D‑us é viver em busca constante de comunhão. É oração viva, é leitura viva, é consciência viva.

4. Rosto que transforma. O olhar de D‑us não é neutro. Ele purifica, corrige, acolhe, envia. Ser olhado por D‑us é ser transformado à imagem dEle.

5. Refletir o rosto. Como a lua reflete o sol, somos chamados a levar essa luz. “Vós sois a luz do mundo”, disse Yeshua. Receber o rosto dEle é também oferecê-lo aos outros.

Viva sob o Rosto que se ergue. Talvez hoje você se sinta distante do Éden, como quem perdeu o caminho entre as árvores e carrega no peito a vergonha de Adão. Talvez esteja num vale escuro, onde tudo o que se percebe é ausência. Mas o Pai ainda caminha no jardim. Ainda chama pelo nome. Ainda deseja erguer o rosto sobre você. A bênção sacerdotal não é apenas uma fórmula antiga, é a lembrança viva de que o Criador te vê, te busca, e quer plantar paz em seu coração como quem finca raízes no solo fértil da alma. Não é sobre otimismo vazio, mas sobre um realismo espiritual profundo: D‑us ainda levanta o rosto. Ainda acende o olhar sobre aqueles que O procuram. Ainda chama. Por isso, levante também o teu rosto. Busca o dEle. Receba a paz que tem um nome e um rosto: Yeshuá. E vive como quem foi tocado pela luz que nunca se apaga. Um dia, essa será a única luz que veremos. Até lá, que Ele continue a erguer o Seu rosto sobre ti e te conceda o shalom que cura, sustenta e transforma.

Adivalter Sfalsin

Leia também:

Rostos Erguidos, Olhos Abertos

Resplandeça a Tua Luz

📖 Deseja crescer mais no conhecimento da Palavra?

Siga nosso canal de estudos bíblicos no WhatsApp e mergulhe conosco nas verdades eternas das Escrituras.

🌿 Reflexões diárias. 🌍 Temas profundos. 💡 Espiritualidade prática.

👉 Clique aqui para entrar:

https://whatsapp.com/channel/0029VbAOiEAJJhzhZD8dH90P

Raízes Hebraicas

Entendendo as raízes da nossa fé no seu contexto geográfico, linguístico, cultural e espiritual.

Arquivo do autor:Adivalter Sfalsin

The Inner Temple

O Templo Interior

Between Heaven and Earth

Entre o Céu e a Terra

The Five Words for Sin

Os cinco níveis do pecado

Broken Tablets

Tábuas Quebradas

The Second Chance

Segunda Chance

Emptiness or Presence?

Vazio e Plenitude?

Looking Ahead

Olhando Para o Futuro

Job, More Than Faith

Jó, mais do que Fé

Blank Page

Página em Branco

Revealed Shalom

Shalom Revelado

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso:

Compartilhe isso: