Arquivo mensal: junho 2025

Let Your Light Shine

Let Your Light Shine

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There are words that do more than describe; they create. Words that shape reality, open paths, illuminate the darkness. “Let there be light” is one such word. At the very beginning of all things, when the world was still a formless void, the first divine command recorded in history was not to build, nor to rule, but to illuminate: “And G-d said, Let there be light. And there was light” (Genesis 1:3).

This light was not merely physical. It precedes the sun and moon, which only appear days later. This light is the very reflection of the divine presence, the visible expression of His will and goodness. It is light that reveals, that gives life, that distinguishes. Life begins with light because all that lives must see to become. Without light, there is no form, no direction, no warmth. And it is this same light that, centuries later, we find reflected in one of the most profound and hope-filled verses of Scripture:

“The L-rd make His face shine upon thee, and be gracious unto thee” (Numbers 6:25).

It is a blessing. A short sentence. Yet within it pulses the heart of G-d Himself.

When Scripture speaks of the “face” of G-d, it refers to His manifest presence. The Hebrew term panim (פָּנִיו) is always in the plural, as though to suggest that the face of G-d carries many expressions: love, justice, tenderness, correction. More than mere appearance, panim conveys presence and attention. The face can shine or turn away. And when G-d causes His face to shine, the image is one of light. Not just any light. Personal light. Light that sees. Light that recognises. Light that warms. Light that reveals who we truly are.

The word used here for “make shine” is ya’er (יָאֵר), derived from the verb in the hiphil form, ‘owr (light). It is the same verb used in Genesis: let there be light. This verb denotes not merely illumination, but a manifestation of light and truth. It is as if G-d draws back the curtains of the soul and allows His glory to enter. Ya’er is the zenith of illumination—spiritual clarity, understanding that warms the spirit.

It is when you feel you are no longer alone. It is a light that dispels more than shadows: it dispels abandonment. It dispels fear. It dispels confusion. When G-d causes His face to shine upon you, it is as though creation begins anew within you. For where divine light enters, chaos retreats.

But the blessing does not end there. Following the light comes grace: “and be gracious unto thee”. In Hebrew, the word is chanan (וִיח׆וּנֶּךָּ). This is the hiphil form of the verb chanan, meaning “to bend down in order to grant”. The image here is vivid: G-d, in His majesty, stoops down—not out of necessity, but out of desire. It is active grace, not theoretical. A favour that flows from a heart that hears the human cry and chooses to act.

Together, the two expressions—to shine His face and to be gracious—form a theologically and existentially powerful sequence. Light reveals. Grace heals. Presence illuminates. Mercy transforms.

Historically, this verse was not merely liturgical poetry. Archaeologists have discovered fragments of this blessing inscribed on silver amulets from the 7th century BCE, buried for spiritual protection. For the ancients, this phrase was more than beautiful words. It was shield. It was refuge. It was hope against the darkness of the world.

And it still is.

We live in times when many experience the sensation of a hidden face. Moments when the heavens seem like bronze, where prayers echo with no reply. It is in such moments that this blessing becomes not just relevant, but vital. Because it reminds us that there is a G-d who sees. A G-d who shines. A G-d who stoops down.

But there is also a necessary contrast. Scripture warns that when humanity despises the knowledge of G-d, seeking instead to follow their own ways and pleasures without repentance, the face of G-d may be withdrawn. Romans 1:28 declares, “And even as they did not like to retain G-d in their knowledge, G-d gave them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient.” When the light is rejected, only shadow remains. When the face is refused, the soul wanders without direction. It is not that G-d desires separation, but He honours the freedom He gave the creature. And where light is continually rejected, darkness takes root by choice.

To followers of Yeshua, this blessing becomes even more vivid. For we see in it not merely a promise, but a person. “And the Word was made flesh, and dwelt among us, and we beheld His glory” (John 1:14). The light of Genesis, the shining face, the saving mercy, become visible in the life of Jesus. He is the face that shone upon lepers and the rejected, the gaze that lifted Peter from his failure, the radiance that pierced the empty tomb. He did not only say “let there be light”—He is the light manifest. He did not merely ask for grace—He is grace incarnate.

Therefore, when we turn to Him, we are not simply seeking light, we are encountering the very Author of light. And He looks at us, not with judgement, but with grace.

This blessing, then, is a declaration of identity. G-d not only wants us to live. He wants us to live in the light of His face. He wants us to know that we are seen, recognised, embraced. This changes everything. It changes how we pray. How we walk. How we face the shadows.

And if we look closely, we will see that this is also a calling. To be illuminated by the face of G-d is also to reflect that light to the world. Just as the moon shines because it reflects the sun, so too are we called to shine with the light we have received. “You are the light of the world,” said Yeshua. And that is not spiritual arrogance. It is vocation. Those who receive the shining face of G-d are called to live with their faces turned toward others. To bring light where there is darkness. Mercy where there is hardness. Presence where there is absence.

Practical Implications for Each of Us:

  1. Visible and Intimate Presence: The blessing reminds us that G-d is not distant. His shining face is revelation, manifestation, emotional availability.
  2. Gracious and Active Response: Chanan is not passive. He bends down. He seeks you. He answers the cry. His grace is both response and gift.
  3. Real Divine Protection: Historically used as a spiritual amulet, this verse reminds us that to live under the presence of G-d is to live protected—not from every pain, but from that which corrodes the soul.
  4. Call to Communion: The conscious recitation of this verse invites the humble posture of one who longs to be seen and touched by Elohim. It is surrender and expectation.

Every time this blessing is proclaimed, the world is reminded that G-d has not turned His face away. He still looks. He still shines. He still forgives. And He still stoops down.

Therefore, lift up your eyes. Seek the light. Feel the warmth of His face upon you. And receive what only He can give: the mercy that heals and the light that never fades.

Adivalter Sfalsin

Resplandeça a Tua Luz

Resplandeça a Tua Luz

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Há palavras que não apenas dizem, mas criam. Palavras que moldam realidades, abrem caminhos, iluminam trevas. “Haja luz” é uma delas. No princípio de todas as coisas, quando o mundo ainda era um abismo sem forma, a primeira ordem divina registrada na história não foi para construir, nem para dominar, mas para iluminar: “Disse D‑us: haja luz. E houve luz” (Gênesis 1:3).

Essa luz não era apenas física. Ela antecede o sol e a lua, que só aparecem dias depois. Essa luz é o próprio reflexo da presença divina, a expressão visível de Sua vontade e bondade. É luz que revela, que dá vida, que distingue. A vida começa com luz porque tudo que vive precisa ver para ser. Sem luz, não há forma, não há direção, não há calor. E é essa mesma luz que, séculos depois, encontramos refletida em uma das frases mais profundas e carregadas de esperança da Escritura:

“O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti, e tenha misericórdia de ti” (Números 6:25).

É uma bênção. Uma frase curta. Mas dentro dela pulsa o coração do próprio D‑us. Quando a Escritura fala do “rosto” de D‑us, está nos falando da Sua presença manifesta. O termo hebraico panim (פָּנָיו) está sempre no plural, como se dissesse que o rosto de D‑us carrega muitas expressões: amor, justiça, ternura, correção. Mais que aparência, panim expressa presença e atenção. O rosto pode brilhar ou se esconder. E quando D‑us resplandece o Seu rosto, a imagem é de luz. Não qualquer luz. Luz pessoal. Luz que olha. Luz que reconhece. Luz que aquece. Luz que revela quem realmente somos.

A palavra usada aqui para “fazer resplandecer” é ya’er (יָאֵר), derivada do verbo na forma (*hiphil) ’owr (luz). É o mesmo termo usado em Gênesis: haja luz. Esse verbo não se refere apenas a iluminar, mas a manifestar revelação de luz e verdade. É como se D‑us abrisse as cortinas da alma e deixasse Sua glória entrar. Ya’er é o zênite da iluminação, é clareza espiritual, é entendimento que aquece o espírito.

É quando você sente que não está mais sozinho. É uma luz que dissipa mais que sombras: dissipa abandono. Dissipa medo. Dissipa confusão. Quando D‑us faz resplandecer Seu rosto sobre você, é como se a criação recomeçasse dentro de você. Porque onde a luz divina entra, o caos recua.

Mas a bênção não para aí. Logo após a luz, vem a misericórdia: “e tenha misericórdia de ti”. No hebraico, a palavra usada é chanan (וִיחֻנֶּךָּ). Este é o verbo no (*hiphil) da palavra ḥanan, que significa “inclinar-se para conceder”. A imagem aqui é viva: D‑us, em Sua majestade, inclina-Se, abaixa-Se, não porque precise, mas porque quer. É graça ativa, não teórica. É um favor que flui de um coração que escuta o clamor humano e decide agir. Juntas, as duas expressões, resplandecer o rosto e ter misericórdia, formam uma sequência teológica e existencial poderosa. A luz revela. A misericórdia cura. A presença ilumina. A graça transforma.

Historicamente, este verso não era apenas poesia litúrgica. Arqueólogos encontraram fragmentos dessa bênção gravados em amuletos de prata do século VII a.C., enterrados com o propósito de proteção espiritual. Para os antigos, essa frase era mais que belas palavras. Era escudo. Era abrigo. Era esperança contra a escuridão do mundo. E ainda é. Vivemos dias em que muitos experimentam a sensação de um rosto escondido. Momentos em que o céu parece de bronze, onde as orações ecoam sem resposta. É nesses momentos que essa bênção se torna não apenas relevante, mas vital. Porque ela nos lembra que há um D‑us que vê. Um D‑us que brilha. Um D‑us que se inclina.

Mas há também o contraste necessário. A Escritura nos alerta que quando o ser humano insiste em desprezar o conhecimento de D‑us, buscando viver segundo seus próprios caminhos e prazeres sem arrependimento, o rosto de D‑us pode se ocultar. Romanos 1:28 declara: “E, por haverem desprezado o conhecimento de D‑us, o próprio D‑us os entregou a um sentimento perverso, para fazerem coisas que não convêm.” Quando a luz é rejeitada, resta apenas a sombra. Quando o rosto é recusado, a alma vaga sem norte. Não é que D‑us deseje o afastamento, mas Ele respeita a liberdade que deu à criatura. E onde a luz é continuamente rejeitada, a escuridão se instala por escolha.

Aos seguidores de Yeshua, esta bênção ganha cores ainda mais vívidas. Porque vemos nela não apenas uma promessa, mas uma pessoa. “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, e vimos a Sua glória” (João 1:14). A luz de Gênesis, o rosto que resplandece, a misericórdia que salva, se tornam visíveis na vida de Jesus. Ele é o rosto que brilhou sobre leprosos e prostitutas, o olhar que ergueu Pedro do seu fracasso, o brilho que atravessou a tumba vazia. Ele não apenas disse “haja luz”, Ele é a luz manifesta. Ele não apenas pediu misericórdia, Ele é a encarnação da misericórdia. Por isso, quando nos voltamos a Ele, não estamos apenas buscando luz, estamos encontrando o próprio Autor da luz. E Ele nos olha, não com julgamento, mas com graça. Essa bênção, então, é uma declaração de identidade. D‑us não apenas quer que vivamos. Ele quer que vivamos à luz de Seu rosto. Ele quer que saibamos que somos vistos, reconhecidos, acolhidos. Isso muda tudo. Muda como oramos. Como caminhamos. Como enfrentamos as sombras. E se olharmos bem, veremos que esta é também uma convocação. Ser iluminado pelo rosto de D‑us é também refletir essa luz ao mundo. Assim como a lua brilha porque reflete o sol, também somos chamados a brilhar com a luz que recebemos. “Vós sois a luz do mundo”, disse Yeshua. E isso não é arrogância espiritual. É vocação. Quem recebe o rosto resplandecente de D‑us é chamado a viver com o rosto voltado para os outros. A levar luz onde há escuridão. Misericórdia onde há dureza. Presença onde há ausência.

Implicações cada um de nós:

1. Presença visível e íntima: a bênção nos lembra que D‑us não está distante. Seu rosto que brilha é revelação, manifestação, disponibilidade emocional.

2. Ação graciosa e ativa: chanan não é passivo. Ele se inclina. Busca você. Responde ao clamor. Sua graça é tanto reação quanto dádiva.

3. Proteção divina real: historicamente usada como amuleto espiritual, hoje reforça que viver sob a presença de D‑us implica proteção, não de todas as dores, mas do que nos corrói.

4. Chamado à comunhão: a recitação consciente deste verso convoca a postura humilde de quem quer ser visto e tocado por Elohim. É entrega e expectativa.

A cada vez que essa bênção é proclamada, o mundo é lembrado de que D‑us não virou o rosto. Ele ainda olha. Ele ainda brilha. Ele ainda perdoa. E Ele ainda se inclina. Portanto, levante os olhos. Procure a luz. Sinta o calor do rosto dEle sobre você. E receba o que só Ele pode dar: a misericórdia que cura e a luz que nunca se apaga.

Adivalter Sfalsin

*Causatividade: O Hiphil geralmente indica que o sujeito faz com que outra pessoa ou coisa realize a ação. Por exemplo, se o verbo raiz é “escrever”, no Hiphil pode significar “fazer alguém escrever”.

Mudanças morfológicas: Os verbos no Hiphil apresentam padrões específicos de conjugação, incluindo alterações na raiz e na formação de vogais.

Exemplo: A raiz “כתב” (k-t-b) significa “escrever”. No Hiphil, a forma “הכתיב” (hikhtiv) pode ser traduzida como “fazer escrever” ou “ditar”.

Leia também Parte 1 e 2 dessa benção:

Rostos Erguidos, Olhos Abertos
Kept by the Blessing

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Kept by the Blessing

Kept by the Blessing

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“The Lord bless you and keep you.”

With just seven words in Portuguese and only three in the original Hebrew, this phrase opens the oldest blessing in the Bible like a divine key slowly turning in the human heart. It is not a beautiful greeting nor a pious wish. It is a direct declaration from the Eternal, spoken through the priests yet originating in the will of G‑d. It is He who blesses. It is He who keeps. And that changes absolutely everything.

The original text begins with the sacred name of G‑d, YHWH—the Tetragrammaton that even the holiest lips would not pronounce in vain. When the text says, “Yevarechecha Adonai veyishmerecha”, it evokes something far deeper than an occasional blessing. The name YHWH appears here as the very agent of the action. The blessing is not requested, but decreed. It does not arise from accumulated merit or well-performed rituals. It flows from grace. This favour emanates from the Eternal Being Himself.

The Hebrew word for “to bless,” barach, shares its root with the verb “to kneel.” And this is no coincidence. The idea behind the divine blessing is that G‑d Himself, in His majesty, stoops down towards the human being. He does not bless us from afar, but draws near. The Infinite bows—not to diminish Himself, but to come close. Like a father bending down to his child’s height, G‑d stoops to touch us, to look us in the eye, to wrap us in His presence. This completely transforms our image of who He is. G‑d is not only the Almighty who reigns above, but the Father who approaches tenderly.

The gematria (numerical value) of the word Yevarechecha, “may He bless you,” is 257. In Hebrew symbolism, this number points to protective light. The word ner, meaning “light”, equals 250. Add the number seven, symbol of perfection and completeness, and we arrive at 257. The blessing, therefore, is not merely generosity. It is light with purpose. Light with direction. Light that stretches out over those walking in darkness who need more than luck. They need guidance. They need presence.

Yet blessing alone is not enough. It must be accompanied by keeping. That is why the phrase does not end with “bless you.” The Lord blesses you, yes, but He also keeps you. The Hebrew verb used here is shamar. Translated as “to keep” or “to guard,” it conveys far more than simply watching or monitoring. Shamar implies passionate care, active protection, loving vigilance. It is the same verb used in Genesis when Adam is placed in the garden to “keep and tend it.” It is also the verb associated with a shepherd watching over his flock through the night, alert to every sound, ready to act.

In ancient times, many palaces in the Middle East had a fortified inner room known as the treasury chamber. That is where the most precious things were kept—not only gold and jewels, but also strategically important people, such as heirs and protected guests. To be kept in that chamber was a sign of value, of honour—and paradoxically, of risk. For only what is truly valuable is guarded. And what is valuable inevitably attracts attention. That is why the same G‑d who blesses us also keeps us. Because blessings, as desirable as they are, expose us.

This is the part of the blessing we do not always perceive. When G‑d blesses you with gifts, talents, wisdom, beauty, resources or influence, these things stir up all sorts of reactions in those around you. Some will rejoice. Others will be unsettled. Some people will feel inspired. Others will grow envious. And envy may show itself in harsh words, veiled attitudes, sudden isolation or even spiritual attacks. Heavenly blessings—especially when visible—can spark both admiration and opposition. And that is why keeping is necessary.

G‑d keeps us because He knows what we do not. He sees what we cannot. While we rejoice over blessings received, He is already aware of the moves happening behind the scenes. While we celebrate a new relationship, He discerns intentions. While we give thanks for financial progress, He is already shielding our hearts from pride and our steps from hidden snares. G‑d’s keeping is like an invisible covering for those who walk among men but live under the gaze of Heaven.

And that is precisely why this blessing carries not only comfort but also responsibility. To be blessed is not a passive privilege—it is an active calling. The first time the word “bless” appears in the Bible in reference to a human being is in Genesis 12, when G‑d says to Abraham: “Be a blessing.” In other words, whoever receives the divine blessing becomes its bearer, responsible for sharing it, representing it, carrying it with integrity. The blessing G‑d gives us is not an end in itself, but a means through which others may also be reached. It is like a fragrance that surrounds us, yet spreads wherever we go. And perhaps for that very reason, it must be protected. For whoever carries light also becomes a target. The responsibility of being a blessing in the world is no small matter. It requires the constant keeping of the One who knows the inner workings of the human heart. The blessing positions us. The keeping preserves us. And both flow from the same source—the attentive and generous heart of G‑d.

In Jewish tradition, this keeping is also understood as spiritual protection. The Eternal places His Name upon the person and surrounds them with His presence. The name of G‑d functions like a royal seal, like a shield encircling the soul. And this has very practical implications. It means our posture before the blessings we receive must include gratitude, yes—but also vigilance. For the blessing is light, but the world is dense. Grace is gentle, but the atmosphere is not always favourable. We must not fear this, but understand it.

Yeshua, the Messiah, lived this reality fully. He was blessed, full of grace and truth, as John declares. But He was also persecuted, envied, rejected. He understood that carrying G‑d’s presence also meant facing earthly risk. And yet He continued to bless. In John 17, He prays for His disciples and says that He kept them in the Father’s Name. He Himself took responsibility for protecting those who received the blessing. And He continues to do so even now.

As we consider this first phrase of the priestly blessing, we are invited into a more mature understanding of faith. Life with G‑d is not only about receiving. It is also about being preserved. It is not only living with open hands, but with an attentive heart. Not only enjoying, but understanding the cost, the context, the dangers, and the responsibilities of being someone blessed.

Therefore, when we hear “The Lord bless you and keep you,” may our response be more than a reflexive “Amen.” May it be a conscious surrender. A confession of dependence. A commitment to live as one who carries something too valuable to be exposed without protection. For yes, G‑d still blesses. And yes, He still keeps. But we must walk under this blessing with humility, vigilance, and faith. After all, whoever is kept by G‑d does not walk by merit, but by mercy. And whoever lives under this keeping knows that no weapon formed against them shall prosper. Not by strength, nor by strategy, but because the Eternal has placed His hand upon them. That alone is the greatest blessing of all.

Adivalter Sfalsin

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Guardados pela Bênção

Guardados pela Bênção

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“O Senhor te abençoe e te guarde.” Com apenas sete palavras em português e três no hebraico original, esta frase abre a bênção mais antiga da Bíblia como uma chave celestial girando lentamente no coração humano. Não é uma saudação bonita nem um desejo piedoso. É uma declaração direta do Eterno, dita por meio dos sacerdotes, mas originada na vontade de D‑us. É Ele quem abençoa. É Ele quem guarda. E isso muda absolutamente tudo.

O texto original começa com o nome sagrado de D‑us, YHWH, o tetragrama que nem mesmo os lábios dos mais santos pronunciavam em vão. Quando o texto diz “Yevarechecha Adonai veyishmerecha”, está evocando algo muito mais profundo do que uma bênção ocasional. O nome YHWH aparece aqui como o próprio agente da ação. A bênção não é pedida, mas decretada. Não vem de méritos acumulados nem de rituais bem executados. Vem da graça. É do próprio Ser Eterno que emana esse favor.

A palavra hebraica para abençoar, barach, carrega consigo a raiz que também forma o verbo “ajoelhar-se”. E isso não é coincidência. A ideia por trás da bênção divina é que o próprio D‑us, em Sua majestade, se inclina em direção ao ser humano. Ele não nos abençoa de longe, mas se aproxima. O Infinito se curva, não para se rebaixar, mas para se fazer próximo. Como um pai que se abaixa até a altura do filho, D‑us se inclina para nos tocar, para nos olhar nos olhos, para nos envolver com Sua presença. Isso transforma completamente a imagem de quem Ele é. D‑us não é apenas o Todo-Poderoso que reina do alto, mas o Pai que se aproxima com ternura.

A gematria da palavra Yevarechecha, “te abençoe”, soma 257. Esse número, no simbolismo hebraico, remete à luz que protege. A palavra ner, que significa luz, tem valor 250. Acrescente-se o número sete, símbolo de perfeição e completude, e temos 257. A bênção, portanto, não é apenas generosidade. Ela é luz com propósito. Luz com direção. Luz que se estende sobre quem caminha na escuridão e precisa de mais do que sorte. Precisa de orientação. Precisa de presença.

Mas a bênção por si só não basta. Ela precisa ser acompanhada da guarda. E é por isso que a frase não se encerra em “te abençoe”. O Senhor te abençoa, sim, mas também te guarda. O verbo hebraico utilizado aqui é shamar. Traduzido como “guardar”, ele evoca muito mais do que a ideia de vigiar ou monitorar. Shamar é o tipo de guardar que envolve zelo apaixonado, proteção ativa, vigilância amorosa. É o mesmo verbo usado em Gênesis, quando Adão é colocado no jardim para “guardá-lo e cultivá-lo”. E é também o verbo associado ao pastor que vigia suas ovelhas durante as horas escuras da noite, atento a qualquer ruído, pronto para agir.

Nos tempos antigos, em muitos palácios do Oriente Médio, havia uma sala fortificada no interior do palácio chamada de câmara do tesouro. Era ali que se colocava aquilo que era mais precioso, não apenas ouro e pedras, mas pessoas de importância estratégica, como herdeiros e convidados protegidos. Estar guardado naquela câmara era sinal de valor, de honra e, paradoxalmente, de risco. Porque só se guarda o que é valioso. E o que é valioso, invariavelmente, atrai atenção. Por isso, o mesmo D‑us que nos abençoa, também nos guarda. Porque as bênçãos, por mais desejáveis que sejam, nos expõem.

Essa é a parte da bênção que nem sempre percebemos. Quando D‑us te abençoa com dons, talentos, sabedoria, beleza, recursos ou influência, essas coisas despertam reações diversas nas pessoas ao redor. Alguns se alegram. Outros se incomodam. Algumas pessoas vão se inspirar. Outras vão invejar. E essa inveja pode se manifestar em palavras duras, atitudes disfarçadas, isolamento repentino ou mesmo em perseguições espirituais. As bênçãos celestiais, especialmente quando visíveis, podem gerar tanto admiração quanto conspiração. E é por isso que a guarda é necessária.

D‑us nos guarda porque Ele sabe o que não sabemos. Ele vê o que não vemos. Enquanto nos alegramos com as bênçãos que chegam, Ele já está vendo os movimentos nos bastidores. Enquanto saboreamos a alegria de um novo relacionamento, Ele está discernindo intenções. Enquanto agradecemos por um avanço financeiro, Ele já está protegendo nosso coração contra a vaidade e nossos passos contra armadilhas. A guarda de D‑us é como a cobertura invisível que acompanha quem caminha entre os homens, mas vive sob os olhos do Céu.

E é justamente por isso que essa bênção carrega não apenas consolo, mas também responsabilidade. Ser abençoado não é um privilégio passivo, é um chamado ativo. A primeira vez que a palavra “abençoar” aparece na Bíblia em relação a um ser humano está em Gênesis 12, quando D‑us diz a Abraão: “Sê tu uma bênção”. Ou seja, quem recebe a bênção divina se torna portador dela, responsável por espalhá-la, representá-la, carregá-la com integridade. A bênção que D‑us nos dá não é um fim em si, mas um meio pelo qual outros também podem ser alcançados. Ela é como um perfume que nos cobre, mas que se espalha por onde passamos. E talvez por isso mesmo ela exija proteção. Porque quem carrega luz, carrega também alvo. A responsabilidade de ser uma bênção no mundo não é leve. Ela precisa ser acompanhada da guarda constante daquele que conhece o íntimo do coração humano. A bênção nos posiciona. A guarda nos preserva. E ambas vêm do mesmo lugar, do coração atento e generoso de D‑us. Na tradição judaica, esta guarda é entendida também como proteção espiritual. O Eterno coloca Seu Nome sobre a pessoa e a cerca com Sua presença. O nome de D‑us funciona como um selo real, como um escudo ao redor da alma. E isso tem implicações muito práticas. Significa que nossa postura diante das bênçãos recebidas deve ser de gratidão, sim, mas também de vigilância. Porque a bênção é leve, mas o mundo é denso. A graça é suave, mas o ambiente nem sempre é favorável. Não devemos temer isso, mas compreender.

Yeshua, o Messias, viveu essa realidade plenamente. Ele foi abençoado, cheio da graça e da verdade, como João declara. Mas também foi perseguido, invejado, rejeitado. Ele sabia que carregar a presença de D‑us é carregar também um tipo de risco terreno. E mesmo assim, continuou abençoando. Em João 17, Ele ora pelos discípulos e diz que os guardava no Nome do Pai. Ele mesmo assumiu a responsabilidade de proteger aqueles que receberam a bênção. E ainda hoje faz o mesmo. Ao considerarmos essa primeira frase da bênção sacerdotal, somos levados a um entendimento mais maduro da fé. A vida com D‑us não é apenas receber. É também ser preservado. Não é apenas viver com as mãos abertas, mas com o coração atento. Não é apenas desfrutar, mas compreender o custo, o contexto, os perigos e as responsabilidades de ser alguém abençoado.

Portanto, quando ouvirmos “O Senhor te abençoe e te guarde”, que nossa resposta seja mais profunda do que um amém automático. Que seja uma entrega consciente. Uma confissão de dependência. Um compromisso de viver como quem carrega algo valioso demais para ser exposto sem proteção. Porque sim, D‑us ainda abençoa. E sim, Ele ainda guarda. Mas precisamos caminhar sob essa bênção com humildade, vigilância e fé. Afinal, quem é guardado por D‑us, não caminha por mérito, mas por misericórdia. E quem vive sob essa guarda, sabe que nenhuma arma forjada contra si prosperará. Não por força, nem por estratégia, mas porque o Eterno colocou Sua mão sobre ele. Isso, por si só, já é a maior de todas as bênçãos.

Adivalter Sfalsin

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O que significa a palavra “benção”

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Lifted Faces, Open Eyes

Lifted Faces, Open Eyes

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Receiving the Blessing of G‑d

There are seasons in the life of the soul when the ground seems more familiar than the sky. We stoop not because we are humble, but because we are heavy. The weight may come from guilt, or failure, or the sheer burden of not knowing who we are. In such moments, we avert our gaze, not only from one another, but from the face of Heaven itself. And yet, there echoes through time a peculiar and ancient blessing. It comes not from kings or sages, but from the lips of the Eternal. It is no mere poetic benediction, but a divine summons to lift our faces, not in presumption, but in awe, not in pride, but in peace.

“The Lord bless you and keep you, the Lord make His face shine upon you and be gracious to you, the Lord lift up His countenance upon you and give you peace.”

(Numbers 6:24–26)

This is the priestly blessing, the birkat kohanim, and it is no ornament of antiquity. It is a theological event in itself, spoken first over the people of Israel and still reverberating in sanctuaries and hearts today. To understand it is to peer through a crack in the door of eternity and glimpse a Father who sees, a Shepherd who shields, a King who smiles, and a G‑d who imparts a peace the world neither offers nor understands.

Let us examine, phrase by phrase, this divine cascade of grace, and perhaps, in doing so, find that our own heads begin to rise, as faces do when the sun breaks through.

“The Lord bless you and keep you”

It is no small thing that the blessing begins not with the name of a prophet, not with the voice of the priest, nor even the will of the people, but with the Name of the Lord Himself, YHWH. This tetragrammaton is the holiest utterance in the Hebrew tongue, a whisper of being beyond time, the One who is. The Lord, and He alone, is the fountainhead of all blessing.

To bless, in the Hebrew barakh, does not mean to toss down gifts like coins from a balcony. It shares its root with the word for kneeling, suggesting that the Almighty stoops low to meet His creatures where they are. It is the staggering image of the Infinite kneeling before the finite, not in subservience, but in compassion. The High and Holy One condescends, not to diminish Himself, but to draw near to the very dust He once breathed upon.

To “keep” is not to store away, but to guard. The word shamar invokes the vigilance of a shepherd whose flocks rest in fragile peace under stars and predators. He watches not from a distance, but from within the thorns of the enclosure, alert to every sound in the dark. Thus, the Lord “keeps” us, not absentmindedly, but attentively, not passively, but purposefully. He is not the god of philosophers, seated far off and unmoved, but the G‑d of Israel, whose eye is ever on His beloved.

“The Lord make His face shine upon you”

The Hebrew word for face, panim, is plural. Perhaps it is so because a face bears multitudes, expressions of joy and sorrow, of wrath and mercy, of justice and tenderness. A face can turn toward or away. A shining face, then, is not just illumination, it is the declaration of favour.

To say that G‑d’s face shines is to confess that His presence brings light, not merely to our surroundings, but to our being. We do not live by bread alone, nor even by logic or poetry, but by the radiant presence of the One who made us. His shining face is not the glare of scrutiny, but the warmth of recognition. It is like the sun rising on a frosted field, the earth itself seems to breathe again.

Scripture tells us that when G‑d hides His face, calamity comes. Exile begins. But when He lifts His countenance, hope returns like spring after winter. That, perhaps, is why even the most wayward soul dares to pray. For deep within us all is a homing instinct for the light of His face.

“…and be gracious to you”

Here we come to the quiet miracle of grace. The word in Hebrew is ḥanan, a mercy that answers no merit. Grace is, by its nature, scandalous to the tidy mind. It is the unearned gift, the undeserved kindness, the rain that falls on both just and unjust.

This is not a grace thrown indiscriminately like coins to a crowd. No, it is personal. As particular as a fingerprint, as fitted to you as the name by which G‑d alone calls you. There is no mass-produced mercy in Heaven’s treasury. Each act of grace is custom-wrought for the soul that cries out.

Within Jewish thought, mercy appears in three shades. There is chesed, the general kindness that undergirds the universe. There is chanan, the gracious answer to a plea for help. And there is rachamim, the womb-like mercy that enfolds and protects. This blessing invokes chanan. It tells us that the Eternal bends to hear our cries. He is not far off, unmoved by our distress. He responds, not because we are worthy, but because He is good.

“The Lord lift up His countenance upon you”

To lift one’s countenance is not merely to look, it is to see with joy. It is the moment a father locks eyes with his child across a crowded room. It is the smile of a bridegroom beholding his beloved. The lifting of the face is the affirmation of presence, of approval, of delight.

In Genesis, G‑d asks Cain, “Why has your countenance fallen?” A fallen face is the visible signature of inward despair. But the lifting of G‑d’s countenance toward us is the undoing of that fall. It is the reversal of shame. To be seen by G‑d, not with wrath, but with welcome, is to find ourselves no longer orphans, but children once more.

More still, when G‑d lifts His face, He lifts us with it. As though the gaze itself contains the strength to raise the bowed soul. There is no place for hiding here, only for healing.

“…and give you peace”

Peace, or shalom, is the final note in this holy chord. But shalom is not peace as the world defines it. It is not a mere cessation of hostilities. It is harmony, integrity, fullness. A kind of sacred equilibrium in which all things are rightly related, man to G‑d, man to man, man to himself.

It is, as Paul later wrote, the peace that surpasses understanding. Not irrational, but transrational. It guards heart and mind, not with walls of stone, but with the invisible sentinels of divine nearness. And it comes, not as the result of effort, but as the fruit of presence. His presence.

The Blessing Fulfilled in the Messiah

In the Gospel of Luke, we find an image worthy of deepest reflection. Yeshua, having endured the cross, risen from the grave, and now ascending into Heaven, lifts His hands and blesses His disciples. The gesture itself is priestly, recalling the ancient blessing. But the wounds on His hands tell the deeper story, this blessing was bought, not spoken into being.

As He lifted His hands, they saw the nails’ memory. As they bowed, they saw His pierced feet. As they looked up, they watched Him rise, the blessing becoming flesh, ascending in glory. In Him, the benediction of Heaven found its yes and amen.

He blesses and keeps us, calling Himself the Good Shepherd. His face shone on the mount of transfiguration, radiant with divine glory. He was gracious to sinners, even as they nailed Him to wood. His face lifted toward Peter after the denial, not in condemnation, but in redemption. And He breathed peace upon His disciples in the upper room, not as the world gives, but as only He can.

Lift Your Face

The blessing is not a relic. It is a summons. Not just to hear, but to receive. It is offered not to the worthy, but to the willing. It waits not for your perfection, but for your turning.

Do you desire to be blessed? Guarded? Favoured? At peace?

Then do what children have always done when they want to be seen, lift your face. Let your eyes find His. Let your wounds be exposed to His light. And let your heart receive what it could never earn.

You are not forgotten. You are not one of the lost files in Heaven’s cabinet. You are seen. You are known. You are deeply loved.

And even now, the Lord is blessing you.

A Final Prayer

Avinu Malkeinu, our Father and our King,

We lift our faces toward You, not with pride, but with open need.

Shine upon us with Your light, protect us with Your peace, and surround us with Your mercy.

Let this blessing, ancient and eternal, settle upon us not as sound, but as Spirit.

In the name of Yeshua, our High Priest and Redeemer,

Amen.

Adivalter Sfalsin

Rostos Erguidos, Olhos Abertos

Rostos Erguidos, Olhos Abertos

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Uma Bênção Impar.

Há momentos na vida em que o peso do mundo recai sobre nós com força, e tudo o que conseguimos fazer é abaixar a cabeça. Curvamos não por humildade, mas por cansaço. O peso pode vir da culpa, do fracasso ou da simples dúvida sobre quem realmente somos. Nesses momentos, desviamos o olhar, não apenas dos outros, mas do próprio rosto dos Céus. E, no entanto, ecoa através do tempo uma bênção antiga e peculiar. Ela não vem de reis nem de sábios, mas dos lábios do Eterno. Não é uma fórmula poética qualquer, mas um chamado divino para erguer o rosto, não com presunção, mas com reverência, não com orgulho, mas com paz.

“O Senhor te abençoe e te guarde, o Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti e tenha misericórdia de ti, o Senhor levante o Seu rosto sobre ti e te dê a paz.”

(Números 6:24–26)

Esta é a bênção sacerdotal, o birkat cohanim, e não é um adorno do passado. É, por si só, um acontecimento teológico, proclamado pela primeira vez sobre o povo de Israel e ainda hoje ressoando em sinagogas, igrejas e corações atentos. Compreendê-la é entreabrir a porta da eternidade e vislumbrar um Pai que vê, um Pastor que protege, um Rei que sorri, um D‑us que nos concede uma paz que o mundo jamais poderá oferecer.

Vamos examinar, frase por frase, essa cascata de graça divina. E talvez, nesse processo, nossas cabeças também comecem a se levantar, e aproximar nossos corações dAquele que nunca deixa de estender a mão.

“O Senhor te abençoe e te guarde”

Não é pouca coisa que a bênção comece não com o nome de um profeta, nem com a voz de um sacerdote ou com a vontade do povo, mas com o Nome do próprio Senhor, YHWH. Este tetragrama é a expressão mais sagrada da língua hebraica, um sussurro que aponta para Aquele que é. O Senhor, e somente Ele, é a fonte de toda verdadeira bênção. A palavra hebraica para abençoar, barakh, não significa simplesmente distribuir favores. Ela compartilha a raiz com a palavra “ajoelhar-se”, sugerindo que o Todo-Poderoso Se inclina para encontrar Suas criaturas onde elas estão. É uma imagem impressionante, o Infinito ajoelhando-Se diante do finito, não por submissão, mas por compaixão. O Altíssimo se inclina, não para Se rebaixar, mas para Se aproximar do pó que Ele mesmo formou. E o que significa que Ele nos “guarde”? A palavra shamar evoca a imagem de um pastor que vigia suas ovelhas em noites perigosas. Ele não observa de longe, mas está ali, no meio das cercas de espinhos, atento a qualquer ruído na escuridão. Assim, o Senhor nos guarda, não de forma distraída, mas com atenção, não passivamente, mas com propósito. Ele não é um deus distante, mas o D‑us de Israel, cuja vigilância nunca falha.

“O Senhor faça resplandecer o Seu rosto sobre ti”

A palavra hebraica para “rosto”, panim, está sempre no plural. Talvez porque um rosto carrega muitas expressões, alegria, tristeza, compaixão, justiça. Um rosto pode se voltar para nós ou se afastar. Um rosto que resplandece é sinal de graça, de favor, de luz. Dizer que o rosto de D‑us resplandece sobre nós é confessar que Sua presença traz luz, não apenas ao ambiente, mas ao nosso ser. Não vivemos apenas de pão, nem mesmo de lógica ou poesia, mas da presença viva daquele que nos criou. Seu rosto resplandecente não é um holofote frio, mas o calor de um olhar que reconhece. É como o sol que desponta sobre o campo coberto de geada. A terra suspira outra vez. As Escrituras nos dizem que, quando D‑us esconde o Seu rosto, sobrevém o desastre. Quando Ele volta o rosto, começa o exílio. Mas quando Ele levanta o rosto sobre nós, a esperança renasce como a primavera após o inverno. Talvez por isso até a alma mais errante ainda ouse orar. Pois há dentro de todos nós um instinto profundo que anseia pela luz de Seu rosto.

“…e tenha misericórdia de ti”

Aqui entramos no suave milagre da graça. A palavra hebraica usada é chanan, uma misericórdia que não pode ser exigida nem conquistada. Graça, por sua própria natureza, é escandalosa aos olhos do mérito. É o presente imerecido, a bondade não provocada, a chuva que cai sobre justos e injustos. Essa graça não é genérica, mas personalizada. Assim como não existem duas impressões digitais iguais, a graça que D‑us oferece a você é feita sob medida. Não se trata de uma bondade vaga, mas de um resgate íntimo. No pensamento judaico, há três níveis básicos de misericórdia. Chesed é a bondade geral de D‑us para com todos. Chanan é a graça que responde ao clamor. Rachamim é a compaixão que envolve como o útero protege o feto. Nesta bênção, é usada chanan, indicando que D‑us se inclina ao nosso gemido, Ele escuta e responde, não porque merecemos, mas porque Ele é cheio de compaixão.

“O Senhor levante o Seu rosto sobre ti”

Levantar o rosto, no hebraico, significa olhar com alegria e afeição. É o oposto de virar o rosto, é o sorriso de um pai que vê o filho distante se aproximar, o filho pródigo. É o olhar do noivo quando sua amada entra. É o Rei erguendo os olhos para ver você e sorrir. No Gênesis, D‑us pergunta a Caim: “Por que caiu o teu semblante?” Um rosto abatido revela dor interior, vergonha ou distanciamento. Mas nesta bênção, o rosto de D‑us está erguido em sua direção. Não brilha com ira, mas com aceitação. E mais do que isso, quando D‑us levanta Seu rosto, Ele também ergue você. Ele eleva sua alma, chama você para sair da caverna, não para se esconder, mas para permanecer diante dEle em liberdade.

“…e te dê a paz”

A palavra hebraica shalom não é simplesmente ausência de guerra. É plenitude, harmonia, integridade. É a alma em repouso na vontade de D‑us. É a cura dos lugares quebrados, a calma em meio à tempestade, a reconciliação onde antes havia separação. A paz não é a ausência de conflitos, mas a certeza profunda de que Ele está conosco, mesmo nos momentos mais difíceis, quando nos sentimos fracos e incapazes. Essa última frase não é um “vá em paz” qualquer. É uma transmissão sobrenatural, uma paz que excede o entendimento. Como Paulo escreveria em Filipenses 4:7:

“E a paz de D‑us, que excede todo entendimento, guardará os vossos corações e as vossas mentes em Cristo Jesus.”

E essa paz não vem do que fazemos, mas de quem Ele é, e de estar em Sua presença.

A Bênção Cumprida no Messias

No final do evangelho de Lucas, encontramos uma cena que merece profunda contemplação. Yeshua, tendo suportado a cruz, ressuscitado dentre os mortos, e agora prestes a ascender ao Céu, ergue as mãos e abençoa os discípulos. O gesto é sacerdotal, ecoando a bênção de Números. Mas havia algo mais visível naquele momento. As marcas dos cravos ainda estavam ali. O preço da bênção fora pago. Enquanto Ele os abençoava, eles viram Suas mãos feridas. Ao se curvarem, viram os pés perfurados. E quando voltaram os olhos para o alto, viram-no subindo em glória. A bênção de D‑us selada pelo sacrifício do Filho. Yeshua encarna esta bênção. Ele nos abençoa e nos guarda, chamando-Se o Bom Pastor. Seu rosto resplandeceu no monte da transfiguração. Ele foi gracioso com os pecadores, mesmo enquanto o crucificavam. Seu olhar ergueu-se para Pedro, não com condenação, mas com redenção. E Ele nos oferece a paz, dizendo: “Deixo-vos a minha paz, não vo-la dou como o mundo a dá” (João 14:27).

Levante o Rosto

Esta bênção não é apenas um eco do passado. É um convite para o agora. Não é destinada aos perfeitos, mas aos dispostos. Ela não exige que você se corrija primeiro, mas apenas que você se volte. Você deseja ser abençoado? Guardado? Favorecido? Ter paz? Então faça o que as crianças fazem quando querem ser vistas. Levante o rosto. Encontre o olhar dEle. Deixe que a luz do Seu rosto toque suas feridas. Receba aquilo que você jamais poderia conquistar. Você não está esquecido. Não é um número entre muitos. Você é visto. Você é conhecido. Você é amado. E o Senhor está te abençoando. Agora mesmo.

Oração Final

Avinu Malkeinu, nosso Pai e nosso Rei,

Erguemos nossos rostos a Ti, não com orgulho, mas com necessidade sincera.

Faz resplandecer sobre nós a Tua luz, guarda-nos com a Tua paz, envolve-nos com Tua misericórdia.

Que esta bênção, antiga e eterna, repouse sobre nós, não como som apenas, mas como o sopro vivo do Teu Espírito em nossas vidas.

Em nome de Yeshua, nosso Sumo Sacerdote e Redentor,

Amém.

Adivalter Sfalsin

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From Babel to Sinai to Jerusalem

There are moments in history that, if you squint just right and tilt your head in the direction of Heaven, you can almost see the grand Author’s hand turning a page. Babel, Sinai, and Jerusalem these are not merely locations upon a map, but punctuation marks in a divine narrative. We find ourselves, dear reader, caught in the middle of this tale.

Let us begin, as every good story does, at the beginning or nearly so.

At Babel, man conspired to construct a staircase to the stars. It was, I daresay, our first global committee. In Genesis 11:4, the ambitious proclamation is recorded:  “Come, let us build ourselves a city and a tower with its top in the heavens, and let us make a name for ourselves.”  Alas, pride is a poor architect. Instead of Heaven, they built confusion. Instead of glory, they earned scattering.  “Therefore the name of it was called Babel, because there the Lord confused the language of all the earth.”  (Genesis 11:9)

One cannot help but feel the sadness of it all. There is something inherently good about togetherness, about harmony. But at Babel, we grasped at divinity not to know G-d, but to replace Him. A unity bent inward collapses upon itself. And so the world fractured, not with war, but with syllables.

Yet G-d does not abandon. Like a master teacher who allows the child to stumble so they may learn to walk, He lets the dust settle, then begins again. Enter Abraham, a single man in a confused world, called out in Genesis 12:1–3 to be the seed of a new blessing:  “In you all the families of the earth shall be blessed.” 

Now, fast-forward a few centuries some six or nine, depending on whose sandglass you prefer and we arrive at Sinai. The smoke and thunder of Exodus 19 do not signify judgment alone, but intimacy. Heaven does not require towers; it descends by choice.  “And the Lord came down upon Mount Sinai.”  (Exodus 19:20) This is no god of marble statues or mute idols. This is a G-d who speaks.

Indeed, He speaks with such clarity that tradition says each word split into seventy tongues, the languages of all known nations. The same Voice that once divided now divides again not to confuse, but to reveal.  “And G-d spoke all these words…”  (Exodus 20:1) And later:  “You heard the sound of words, but saw no form; there was only a voice.”  (Deuteronomy 4:12) Here, the cacophony of Babel finds its counterpoint not in silence, but in singularity.

Israel, freshly redeemed from Egypt, is offered a vocation:  “You shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation.”  (Exodus 19:6) They are chosen, yes, but not for themselves. A priest does not hoard light; he reflects it. Like Abraham before them, Israel was to be the conduit of divine blessing, not its reservoir.

Ah, but the story does not end in thunder and tablets.

Spin the globe and the clock forward again some 1,300 years or more and find yourself in Jerusalem. The air is thick with anticipation; the streets hum with pilgrims. It is Shavuot, the Feast of Weeks, and once again G-d chooses to speak.

 “And suddenly there came from heaven a sound like a mighty rushing wind… and divided tongues as of fire appeared to them and rested on each one of them.”  (Acts 2:2–3) It is Sinai again, but not quite. Fire falls not upon a mountain, but upon men. The words do not thunder from above, but pour forth from within.

And what words they are!

 “We hear them telling in our own tongues the mighty works of G-d.”  (Acts 2:11) Jews from all parts of the roman empire were present for the festival of shakeout, jews from Parthians, Medes, Elamites so many names, each representing a Babel once broken. The miracle of Pentecost is not the spectacle, but the synthesis. The Spirit does not erase distinction; He sanctifies it. A return to unity, not uniformity.

Peter, with the boldness of one freshly breathed upon, explains:  “In the last days, G-d declares, I will pour out my Spirit on all flesh…”  (Acts 2:17, quoting Joel 2:28)

And so, dear reader, we are left with three scenes:

At Babel, man ascends in arrogance and is scattered.

At Sinai, G-d descends in fire and calls a nation.

At Jerusalem, the fire descends again, now it spreads to corners of the known world.

What, then, shall we make of all this?

Firstly, let us learn that unity is not achieved by building towers, but by receiving truth. The Gospel speaks every tongue not by flattening them into one, but by filling each with the fragrance of Heaven. At Babel, our languages divided. At Pentecost, they became instruments of praise.

Secondly, chosenness is not a trophy. It is a task. Israel was chosen not to be better, but to bless. As Isaiah 49:6 reminds us:  “I will make you as a light for the nations, that My salvation may reach to the end of the earth.”  We the gentiles, too, shares this priestly calling: to reconcile, to bless, to serve.

Thirdly and perhaps most importantly we are caught between Pentecost and Parousia, the time between the fire and the final glory.  “All this is from G-d, who through Christ reconciled us to Himself and gave us the ministry of reconciliation.”  (2 Corinthians 5:18) Babel still echoes in our politics, our pride, our pulpits. But Sinai still calls. And Jerusalem still burns.

Do you long for the end of the story? I do. So did John. And he saw it:

 “After this I looked, and behold, a great multitude that no one could number, from every nation, from all tribes and peoples and languages, standing before the throne…”  (Revelation 7:9) The languages are still there, you notice. G-d does not undo Babel by reverting to sameness. He redeems it through harmony. And in that place, in the city not built with hands, there will be no need to make a name for ourselves.  “To the one who conquers… I will give a white stone, with a new name written on it.”  (Revelation 2:17) Not the name we tried to make. The one He always knew.

So here we are. The page has not yet turned. But the pen is in the Author’s hand. We are not spectators. We are characters. Better yet we are sons and daughters.

When the world divides, let us reconcile.

When it builds new Babels, let us remember the fire.

When it forgets the Voice, let us echo it.

For the Spirit did not come to make us loud. He came to make us clear.

Clarity in truth. Clarity in love. Clarity in mission.

Take heart, dear reader. The towers of man will fall, but the mountain of the Lord shall rise. And all nations shall flow to it. (Isaiah 2:2)

Adivalter Sfalsin

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De Babel ao Sinai e a Jerusalém

Há momentos na história em que, se você fixar os olhos na direção do Céu, pode quase ver a mão do grande Autor virando uma página. Babel, Sinai e Jerusalém não são meramente pontos em um mapa, mas sinais de pontuação em uma narrativa divina. Nós nos encontramos, caro leitor, bem no meio desse conto.

Comecemos, como toda boa história começa, no início  ou quase.

Em Babel, o homem conspirou para construir uma escada até as estrelas. Foi, ouso dizer, nosso primeiro comitê global. Em Gênesis 11:4, o plano ambicioso está registrado: 

“Vamos construir uma cidade com uma torre que alcance os céus. Assim nosso nome será famoso.” Infelizmente, o orgulho é um péssimo arquiteto. Em vez do Céu, construímos confusão. Em vez de glória, ganhamos dispersão. “Por isso foi chamada Babel, porque ali o Senhor confundiu a linguagem de toda a terra.” (Gênesis 11:9)

É impossível não sentir certa tristeza nisso tudo. Há algo de inerentemente bom na união, na harmonia. Mas em Babel, buscamos a divindade não para conhecer a D-us, mas para substituí-lo, fazer um nome para nós mesmos. Uma unidade voltada para si mesma desaba. E assim, o mundo se fragmentou  não com guerras, mas com sílabas.

Mas D-us não abandona. Como um mestre que permite que a criança tropece para que aprenda a andar, Ele deixa a poeira baixar, e então começa de novo. Surge Abraão, um único homem em um mundo confuso, chamado em Gênesis 12:1–3 para ser a semente de uma nova bênção: “Por meio de você, todas as famílias da terra serão abençoadas.”

Avançando alguns séculos  seis ou nove, dependendo da sua ampulheta  chegamos ao Sinai. A fumaça e o trovão de Êxodo 19 não significam apenas julgamento, mas intimidade. O Céu não precisa de torres; Ele desce por escolha. “O Senhor desceu sobre o monte Sinai.” (Êxodo 19:20) Esse não é um deus de estátuas de mármore ou ídolos mudos. Esse é um D-us que fala.

E fala com tanta clareza que a tradição judaica diz que cada palavra se dividiu em setenta línguas, representando todas as nações conhecidas. A mesma Voz que antes dividiu, agora divide de novo  não para confundir, mas para revelar. “Então falou D-us todas estas palavras…” (Êxodo 20:1). E depois: “Vocês ouviram o som das palavras, mas não viram figura alguma; apenas uma voz.” (Deuteronômio 4:12) Aqui, a cacofonia de Babel encontra seu contraponto  não no silêncio, mas na singularidade.

Israel, recém-liberto do Egito, recebe uma vocação: “Vocês serão para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa.” (Êxodo 19:6) Foram escolhidos, sim, mas não para si mesmos. Um sacerdote não guarda a luz  ele a reflete. Como Abraão antes deles, Israel foi chamado para ser canal de bênção divina, não seu reservatório.

Ah, mas a história não termina com trovões e tábuas.

Gire o globo e avance no tempo mais 1.300 anos ou mais, e nos encontramos em Jerusalém. O ar está carregado de expectativa; as ruas fervilham de peregrinos. É Shavuot, a Festa das Semanas, e mais uma vez D-us decide falar a esse mesmo povo.

“De repente veio do céu um som, como de um vento muito forte… e línguas como de fogo pousaram sobre cada um deles.” (Atos 2:2–3) É o Sinai novamente  mas não exatamente. O fogo não cai sobre um monte, mas sobre homens. As palavras não trovejam do alto, mas jorram de dentro de cada um.

E que palavras!

“Os ouvimos declarar as maravilhas de D-us em nossa própria língua!” (Atos 2:11) Judeus de todas as partes do império romano estavam presentes para a festa  partos, medos, elamitas… tantos nomes, cada um representando um antigo Babel. O milagre de Pentecostes não está no espetáculo, mas na síntese. O Espírito não apaga as distinções  Ele as santifica. Um retorno à unidade, não à uniformidade.

Pedro, com a ousadia de quem acaba de ser soprado pelo Espírito, explica: “Nos últimos dias, diz D-us, derramarei do meu Espírito sobre toda a humanidade…” (Atos 2:17, citando Joel 2:28)

E assim, caro leitor, ficamos com três cenas:

Em Babel, o homem sobe em arrogância e é espalhado.

No Sinai, D-us desce em fogo e chama uma nação.

Em Jerusalém, o fogo desce novamente, Ele se espalha pelos cantos do mundo conhecido.

O que devemos fazer com tudo isso?

Primeiramente, aprendamos que a unidade não é alcançada erguendo torres, mas recebendo a verdade. O Evangelho fala todas as línguas  não as achatando em uma só, mas enchendo cada uma com a fragrância do Céu. Em Babel, nossas línguas nos dividiram. Em Pentecostes, tornaram-se instrumentos de louvor.

Segundo, ser escolhido não é troféu  é tarefa. Israel foi escolhido não para ser melhor, mas para abençoar. Como nos lembra Isaías 49:6: “Eu farei de vos luz para os gentios, para que levem a minha salvação até os confins da terra.” Nós, gentios enxertados, também partilhamos dessa vocação sacerdotal: reconciliar, abençoar, servir.

E por fim, talvez o mais importante  estamos entre Shavout – Pentecostes e a Parúsia, entre o fogo e a glória final. “Tudo isso provém de D-us, que nos reconciliou consigo mesmo por meio de Cristo e nos deu o ministério da reconciliação.” (2 Coríntios 5:18) Babel ainda ecoa em nossa política, nosso orgulho, nossos púlpitos. Mas o Sinai ainda chama. E Jerusalém ainda proclama as boas novas.

Você anseia pelo fim dessa história? Eu anseio. João também. E ele viu:

“Depois disso olhei, e diante de mim estava uma grande multidão que ninguém podia contar, de todas as nações, tribos, povos e línguas, em pé diante do trono…” (Apocalipse 7:9) 

As línguas ainda estão lá, percebe? D-us não desfaz Babel revertendo à mesmice. Ele a redime pela harmonia. E nesse lugar, na cidade não construída por mãos humanas, não haverá mais a necessidade de fazer um nome para nós. 

“Ao que vencer… darei uma pedra branca, com um novo nome nela escrito.” (Apocalipse 2:17) Não o nome que tentamos construir. O nome que Ele sempre conheceu.

Então aqui estamos. A página ainda não virou. Mas a caneta está na mão do Autor. Não somos espectadores. Somos personagens. Melhor ainda  somos filhos e filhas.

Quando o mundo divide, reconciliemos.

Quando constrói novos Babels, lembremos do fogo.

Quando esquece a Voz, sejamos seu eco.

Pois o Espírito não veio para nos tornar barulhentos. Ele veio para nos tornar claros.

Clareza na verdade. Clareza no amor. Clareza na missão.

Ânimo, caro leitor. As torres dos homens cairão, mas o monte do Senhor se elevará. E todas as nações fluirão para ele. (Isaías 2:2)

Adivalter Sfalsin

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Dia 50 Shavuot
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Two Covenants, One Mission

Day 50 – Shavuot

When Heaven Touched the Earth – Two Covenants, One Mission

The fiftieth day has arrived. After forty-nine days of introspection, purification, and spiritual growth, guided by the Counting of the Omer, we enter Shavuot, the Feast of Weeks. Yet this day is not merely the conclusion of a cycle, but its pinnacle, the summit from which the entire journey can be seen in perspective. Shavuot is not just the end of a path; it marks the beginning of a renewed mission.

On this day, we celebrate the giving of the Divine Word at Sinai and the outpouring of the Spirit in Jerusalem. The same divine summons that shaped a nation in the wilderness also ignited hearts in the Holy City. Pentecost, as it is known in Greek, is not an exclusively Christian festival, nor is it disconnected from the Hebrew Scriptures. It is, in fact, the same biblical celebration known in Hebrew as Shavuot. Two words, two languages, one single feast.

Pentecost did not begin in the New Testament. It blossomed from the deep roots of the Torah, nourished by the story of Israel’s redemption and strengthened by the promises of the prophets. Pentecost is simply Shavuot with a Greek accent.

Shavuot means “weeks”. The feast occurs fifty days after the start of the barley harvest, during the Passover season. In Leviticus 23:15–21, commands the counting of seven complete weeks, beginning the day after the Sabbath of Passover, up to the fiftieth day. This is the day of a sacred assembly, the day of the Shavuot celebration.

“And ye shall count unto you from the morrow after the sabbath, from the day that ye brought the sheaf of the wave offering; seven sabbaths shall be complete. Even unto the morrow after the seventh sabbath shall ye number fifty days.”

(Leviticus 23:15–16)

This count, known as Sefirat HaOmer, connects the physical liberation from Egypt to the spiritual revelation at Sinai. It also marks the transition from the barley harvest to the wheat harvest. Shavuot is therefore an agricultural feast, but also a covenantal one. In the biblical calendar, this is the day on which the Torah was given to the people of Israel.

Sinai was the theophany that shaped a nation. The book of Exodus recounts that fifty days after leaving Egypt, the children of Israel arrived at Mount Sinai. There, descended in fire, the mountain smoked, and the people trembled before the divine majesty. It was not a private experience. It was a collective encounter, a foundational event. spoke, and all heard — around 2.5 million people. This is unparalleled in human history. No other religion begins with the Divine manifesting before an entire nation.

“And mount Sinai was altogether on a smoke, because the Lord descended upon it in fire.”

(Exodus 19:18)

It was at Sinai that Israel received the Torah, not merely as a moral code, but as a revelation of G-d’s character and a seal of the covenant with a people chosen to be a light to the nations. Thus, Shavuot became the spiritual birthday of Israel.

In the New Testament, the Pentecost event is not a break from this sacred story, but its continuation. Centuries later, the feast of Shavuot came to be called Pentēkostē by Greek-speaking Jews of the diaspora. When we read Acts 2 and see the disciples gathered “on the day of Pentecost”, we are not witnessing a new festival, but the same biblical celebration now clothed in prophetic fulfilment.

“And when the day of Pentecost was fully come, they were all with one accord in one place.”

(Acts 2:1)

On this day, something extraordinary happens. The Holy Spirit is poured out. Tongues like fire rest upon the disciples. A sound like a mighty wind fills the room. All are filled with the Spirit and begin to proclaim the wonders of in various languages. Heaven touches earth once more.

Two fires, one message.

The parallels between Sinai and Jerusalem are striking. At Sinai, descends in fire. In Jerusalem, tongues of fire descend upon the disciples. At Sinai, the people hear G-d’s voice amid thunder. In Jerusalem, a supernatural sound fills the place. At Sinai, a priestly nation is born. In Jerusalem, the Messianic community is birthed — composed mostly of Jews who longed for the fulfilment of G-d’s promises to Israel.

Jewish tradition says that at Sinai, G-d’s voice was divided into seventy languages. This reflects the divine intention that His Word should reach all nations. In Acts 2, diaspora Jews from many parts of the Roman Empire, many of whom no longer spoke fluent Hebrew, hear the message in their native tongues. The Spirit enables the disciples to communicate eternal truth in a way that touches every heart present.

These Jews were in Jerusalem out of faithfulness to the Torah. They had not broken away from Judaism, but lived it with Messianic hope. As they witnessed the signs of the Spirit and heard the message about Yeshua, many believed. Acts 2 records that three thousand were saved that day, a striking contrast to the three thousand who perished in Exodus 32 after the golden calf incident.

These Jewish believers returned to their cities throughout the Greco-Roman world carrying a living testimony that the promised Messiah had risen. They did not take a new religion with them, but a new revelation within the same faith.

The New Covenant Promised

The prophet Jeremiah had spoken of a new covenant in which the Torah would be written upon the heart:

“I will put my law in their inward parts, and write it in their hearts.”

(Jeremiah 31:33)

Shavuot becomes the visible fulfilment of this promise. The Spirit does not cancel the Torah — He inscribes it inwardly. Paul reaffirms this when he says:

“The letter killeth, but the spirit giveth life.”

(2 Corinthians 3:6)

Yeshua and the Omer: The Precision of the Spiritual Harvest

The New Testament reveals that Yeshua rose on the Feast of First fruits — the first day of the Omer count. According to 1 Corinthians 15:20, He is “the first fruits of those who have fallen asleep”. His resurrection inaugurates the future harvest symbolised in Shavuot.

For forty days after His resurrection, Yeshua appears to the disciples, teaching about the Kingdom of G-d. In Acts 1:3 we read:

“He showed himself alive… being seen of them forty days, and speaking of the things pertaining to the kingdom of G‑d.”

After this period, He instructs them to remain in Jerusalem, awaiting the promise of the Father. They wait ten more days. On the fiftieth, during Shavuot, the Spirit is poured out.

First fruits of the Spirit and a Living Harvest

At Sinai, three thousand perished due to the sin of idolatry. In Jerusalem, three thousand are saved on the very day the Spirit is given. What was once a tragedy becomes redemption. Grace does not cancel justice, it elevates and transforms it.

Shavuot, which once marked the offering of the first agricultural fruits, now witnesses the giving of spiritual first fruits. The disciples become seeds scattered among the nations, bearers of the Kingdom.

One Mission, One Faith

Shavuot does not mark the birth of two peoples, but the unfolding of a single mission. formed Israel as a holy nation. In Jerusalem, He extends the invitation to the gentiles who believe in the Messiah. As Isaiah prophesied:

“I will also give thee for a light to the Gentiles, that thou mayest be my salvation unto the end of the earth.”

(Isaiah 49:6)

The Messianic community does not replace Israel. It is grafted into the same olive tree, as Paul teaches in Romans 11:17. The covenant continues. The mission expands.

Why Have We Forgotten This Feast?

Despite its importance, Shavuot is often overlooked in the traditional Christian calendar. Feasts with pagan roots, like Christmas, are widely celebrated. Yet the giving of the Torah and the outpouring of the Spirit, central pillars of biblical faith, are frequently neglected.

This year, Shavuot will be celebrated from sundown on Sunday, 1 June, until nightfall on Tuesday, 3 June. It is a timely moment to return to our roots, to remember the covenant, to renew our faith, and to receive a fresh breath of life.

Shavuot and Pentecost are two faces of a single revelation. The Word and the Spirit walk together. Truth and power are inseparable. The same who spoke at Sinai is the One who breathed upon the disciples in Jerusalem. Today, He still speaks, still breathes, still sends.

To celebrate Shavuot with biblical understanding is to remember that faith in Yeshua is firmly rooted in the promises made to Israel. It is to recognise that the Spirit who dwells in us is the same who descended on the mountain and set hearts ablaze in Jerusalem.

The Word was given. The Spirit was poured out. Now it is your turn.

This Shavuot, may you become a living harvest. May your life reveal the presence of with clarity, courage, and holiness.

Adivalter Sfalsin

Let’s do it again next year.

Quando o Céu Tocou a Terra

Dia 50 Shavuot

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Quando o Céu Tocou a Terra – Duas Alianças, Uma Missão

O dia cinquenta chegou. Após quarenta e nove dias de introspecção, purificação e amadurecimento espiritual, guiados pela Contagem do Omer, entramos em Shavuot, a Festa das Semanas. Mas este dia não é apenas o encerramento de um ciclo, é o ponto alto, o cume que permite enxergar a paisagem inteira. Shavuot não marca apenas o fim da jornada, mas o início de uma missão renovada. Neste dia, celebramos a entrega da Palavra Divina no Sinai e o derramamento do Espírito em Jerusalém. A mesma convocação divina que moldou uma nação no deserto também acendeu corações na cidade santa. Pentecostes, como é chamado em grego, não é uma festa exclusivamente cristã nem um evento desconectado das Escrituras Hebraicas. Trata-se da mesma celebração bíblica conhecida em hebraico como Shavuot. Duas palavras, dois idiomas, uma só festa. Pentecostes não nasceu no Novo Testamento. Ele floresceu a partir das raízes profundas da Torá, nutridas com a história da redenção de Israel e fortalecidas pelas promessas dos profetas. Pentecostes é Shavout com sotaque grego. Shavuot significa “semanas”. A festa ocorre cinquenta dias após o início da colheita da cevada, no período da Páscoa (Pessach). Em Levítico 23:15-21, D‑us ordena a contagem de sete semanas completas, a partir do dia seguinte ao sábado da pascoa, até o quinquagésimo dia. Esse é o dia de uma santa convocação, o dia da celebração de Shavuot.

“Contareis para vós, desde o dia seguinte ao sábado, desde o dia em que trouxerdes o molho da oferta movida, sete semanas completas serão. Até o dia seguinte ao sétimo sábado contareis cinquenta dias.” (Levítico 23:15-16)

Essa contagem, chamada de Sefirat HaOmer, conecta a libertação física do Egito à revelação espiritual no Sinai. Marca também a transição entre a colheita da cevada e a do trigo. Shavuot é, portanto, uma festa agrícola, mas também uma festa de aliança. No calendário bíblico, é neste dia que se comemora a entrega da Torá ao povo de Israel. Sinai é a teofania que moldou uma nação. O livro de Êxodo narra que, cinquenta dias após sair do Egito, os filhos de Israel chegaram ao Monte Sinai. Ali, D‑us desceu em fogo, a montanha fumegava, o povo tremeu diante da majestade divina. Não foi uma experiência privada. Foi um encontro coletivo, um evento fundacional. D‑us falou, e todos ouviram, cerca de 2.5 milhões de pessoas. Isso é único na narrativa humana. Nenhuma outra religião começa com o Divino se manifestando a uma multidão.

“E todo o monte Sinai fumegava, porque o Senhor descera sobre ele em fogo.” (Êxodo 19:18)

Foi no Sinai que Israel recebeu a Torá, não apenas como um código de ética, mas como a revelação do caráter de D‑us e o selo de uma aliança com um povo escolhido para ser luz entre as nações. Shavuot tornou-se, assim, o marco do nascimento espiritual de Israel. No Novo Testamento, o episódio do Pentecostes não representa uma ruptura, mas sim uma continuidade dessa história sagrada. Séculos depois, a festa de Shavuot passou a ser chamada Pentekostē pelos judeus da diáspora de língua grega. Ao lermos Atos 2 e encontrarmos os discípulos reunidos “no dia de Pentecostes”, não estamos diante de uma nova festividade, mas da mesma celebração bíblica, agora revestida de um novo cumprimento profético.

“E, cumprindo-se o dia de Pentecostes (contagem o Omer, 50 dias), estavam todos reunidos no mesmo lugar.” (Atos 2:1)

Neste dia, algo extraordinário acontece. O Espírito Santo é derramado. Línguas como de fogo pousam sobre os discípulos. Um som como de vento enche o lugar. Todos são cheios do Espírito e começam a proclamar as grandezas de D‑us em diversas línguas. O céu toca a terra novamente. Dois fogos, uma mensagem. As semelhanças entre Sinai e Jerusalém são impressionantes. No Sinai, D‑us desce em fogo. Em Jerusalém, línguas de fogo descem sobre os discípulos. No Sinai, o povo ouve a voz de D‑us em meio ao trovão. Em Jerusalém, um som sobrenatural enche o ambiente. No Sinai, nasce uma nação sacerdotal. Em Jerusalém, nasce a comunidade messiânica composta majoritariamente por judeus que esperavam a concretização das promessas de D‑us a Israel. A tradição judaica afirma que, no Sinai, a voz de D‑us se dividiu em setenta línguas. Isso representa a intenção divina de que Sua Palavra alcance todos os povos. Em Atos 2, judeus da diáspora, vindos de diferentes regiões do Império Romano, muitos dos quais já não falavam hebraico fluentemente, ouvem a mensagem em suas línguas nativas.

(Atos 2:9-10 ⁹ Partos e medos, elamitas e os que habitam na Mesopotâmia, Judeia, Capadócia, Ponto e Ásia, ¹⁰ E Frígia e Panfília, Egito e partes da Líbia, junto a Cirene, e forasteiros romanos, tanto judeus como prosélitos).

O Espírito capacita os discípulos para comunicar a verdade eterna de forma compreensível a cada coração presente. Esses judeus estavam em Jerusalém por fidelidade à Torá. Eles não haviam rompido com o judaísmo, mas o viviam com esperança messiânica. Ao testemunharem os sinais do Espírito e ouvirem a pregação sobre Yeshua, muitos creram. Atos 2 relata que três mil pessoas foram salvas naquele dia que contrasta diretamente com os três mil que morreram em Êxodo 32, após o episódio do bezerro de ouro. Esses judeus ao voltarem para suas cidades espalhadas pelo mundo greco-romano, levaram consigo o testemunho vivo de que o Messias prometido ressuscitou. Não levaram uma nova religião, mas uma nova revelação dentro da mesma fé.

A nova aliança prometida. O profeta Jeremias havia anunciado uma nova aliança, onde a Torá seria escrita no coração:

“Porei a minha lei no seu interior, e a escreverei no seu coração.” (Jeremias 31:33)

Shavuot se torna, assim, o cumprimento visível dessa promessa. O Espírito não anula a Torá, mas a grava no íntimo. Paulo reafirma isso quando diz:

“A letra mata, mas o espírito vivifica.” (2 Coríntios 3:6)

Yeshua e o Omer: a precisão da colheita espiritual. O Novo Testamento revela que Yeshua ressuscitou no dia das Primícias, o primeiro dia da Contagem do Omer. Conforme 1 Coríntios 15:20, Ele é chamado de “as primícias dos que dormem”. Sua ressurreição inaugura a colheita futura, simbolizada em Shavuot. Durante quarenta dias após a ressurreição, Yeshua aparece aos discípulos, ensinando sobre o Reino de D‑us. Em Atos 1:3 lemos:

“Apresentou-se vivo com muitas provas incontestáveis, aparecendo-lhes por quarenta dias, falando das coisas concernentes ao Reino de D‑us.”

Após esse período, Ele ordena que permaneçam em Jerusalém, esperando pela promessa do Pai. Eles aguardam por mais dez dias. No quinquagésimo, durante Shavuot, o Espírito é derramado.

Primícias do Espírito e colheita viva. No Sinai, três mil morreram por causa da idolatria do bezerro de ouro. Em Jerusalém, três mil são salvos no mesmo dia da entrega do Espírito. O que antes foi tragédia agora é redenção. A graça não anula a justiça, mas a eleva e transforma. Shavuot, que antes envolvia a entrega dos primeiros frutos agrícolas, agora testemunha a entrega das primícias espirituais. Os discípulos se tornam sementes espalhadas nas nações, portadores do Reino.

Uma só missão, uma só fé. Shavuot não marca o nascimento de dois povos, mas o desdobramento de uma missão. D‑us formou Israel como nação santa. Em Jerusalém, Ele amplia o convite aos gentios que creem no Messias. Como Isaías profetizou:

“Também te dei como luz para os gentios, para seres a minha salvação até os confins da terra.” (Isaías 49:6)

A comunidade messiânica não substitui Israel. Ela é enxertada na mesma oliveira, como afirma Paulo em Romanos 11:17. A aliança continua. A missão se expande.

Por que esquecemos essa festa? Apesar de sua importância, Shavuot é muitas vezes esquecida no calendário cristão tradicional. Festas com raízes pagãs, como o Natal, são amplamente celebradas. Mas a entrega da Torá e o derramamento do Espírito, marcos centrais da fé bíblica, muitas vezes passam despercebidos. Neste ano, Shavuot será celebrado do pôr do sol de domingo, 1º de junho, até a noite de terça-feira, 3 de junho. É um momento oportuno para voltar às raízes, relembrar o pacto, renovar a fé e receber um novo sopro de vida. Shavuot e Pentecostes são duas faces de uma mesma revelação. A Palavra e o Espírito caminham juntos. A verdade e o poder são inseparáveis. O D‑us que falou no Sinai é o mesmo que soprou sobre os discípulos em Jerusalém. Hoje, Ele ainda fala, ainda sopra, ainda envia. Celebrar Shavuot com entendimento bíblico é lembrar que a fé em Yeshua está firmemente enraizada nas promessas feitas a Israel. É reconhecer que o Espírito que habita em nós é o mesmo que desceu no monte e acendeu corações em Jerusalém.

A Palavra foi dada. O Espírito foi derramado. Agora, é com você. Que neste Shavuot você se torne colheita viva. Que sua vida revele a presença de D‑us com clareza, coragem e santidade.

Adivalter Sfalsin

No ano que vem vamos repetir a dose.

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