Entendendo as palavras difíceis de Jesus

Há palavras de Jesus que nos inquietam justamente porque parecem simples demais. Lemos, assentimos, seguimos adiante e só mais tarde percebemos que talvez não as tenhamos entendido de fato. O Sermão da Montanha é repleto desse tipo de afirmação: frases curtas, imagens cotidianas, mas carregadas de um peso moral que atravessa séculos.

Registrado em Mateus capítulos 5 a 7 e preservado de forma fragmentada em Lucas, o Sermão da Montanha não é um conjunto de ideais abstratos, nem um código ético inalcançável. Ele descreve como vive e como vê aquele que caminha sob o Reino de D-us. Trata-se menos de discursos espirituais elevados e mais de uma reeducação do olhar.

Ao lermos esse sermão, uma pergunta inevitável surge: será que ainda compreendemos o significado original das palavras de Jesus? A resposta, com toda honestidade, tende a ser negativa. Não por falta de fé, mas por causa da distância cultural e linguística que nos separa do texto.

O pensamento de Jesus foi concebido em hebraico, expresso em um ambiente judaico saturado das Escrituras, depois traduzido para o grego, passou pelo latim e, por fim, chegou às línguas modernas. Nesse longo percurso, especialmente as frases idiomáticas perderam parte de sua força original. Elas continuam corretas gramaticalmente, mas empobrecidas em significado.

Uma dessas expressões é a famosa declaração de Mateus 6:22–23:

“A candeia do corpo são os olhos; de sorte que, se os teus olhos forem bons, todo o teu corpo terá luz;

se, porém, os teus olhos forem maus, o teu corpo será tenebroso.

Se, portanto, a luz que em ti há são trevas, quão grandes serão tais trevas!”

Lida fora de seu contexto hebraico, essa passagem frequentemente é interpretada como algo místico, psicológico ou simbólico demais, como se Jesus estivesse falando de pensamentos positivos, percepção espiritual interior ou visão da alma. Contudo, nada disso estaria na mente de seus ouvintes originais.

Para um judeu do primeiro século, a expressão “olho bom” e “olho mau” não descrevia visão literal nem introspecção espiritual, mas sim uma postura moral diante da vida, especialmente em relação ao dinheiro, aos bens e ao próximo.

A chave para essa compreensão está no Tanakh, particularmente no livro de Provérbios, texto que os ouvintes de Jesus tinham profundamente internalizado.

“O que vê com bons olhos será abençoado, porque dá do seu pão ao pobre.”

(Provérbios 22:9)

Aqui, o “bom olho” é claramente associado à generosidade. Ver é agir. O olhar correto produz uma resposta correta.

O contraste aparece de forma igualmente clara:

“Não comas o pão daquele que tem o olhar maligno (olho mau), nem cobices as suas iguarias.”

(Provérbios 23:6)

E ainda:

“O que quer enriquecer depressa é homem de olho maligno (olho mau), mas não sabe que a pobreza há de vir sobre ele.”

(Provérbios 28:22)

O “olho mau” é a avareza, a mesquinhez, o desejo de reter para si mesmo. Não se trata de visão física, mas da disposição do coração. Até hoje, em hebraico moderno, chamar alguém de dono de um bom olho é elogiá-lo como alguém generoso; o olho mau permanece como sinônimo de egoísmo.

Com essa chave em mãos, o ensino de Jesus deixa de ser enigmático.

Observe a estrutura do texto em Mateus 6:

“Porque onde estiver o vosso tesouro, aí estará também o vosso coração.” (verso 21)

“A candeia do corpo são os olhos…” (versos 22 e 23)

“Ninguém pode servir a dois senhores… Não podeis servir a D-us e a Mamom.” (verso 24)

A passagem do olho bom e do olho mau está exatamente no centro. Ela não é um pensamento solto, mas a ponte que conecta tudo. Jesus começa falando do tesouro, termina falando de senhores, e no meio revela o critério moral que governa ambos.

O assunto é claro: nossa relação com o dinheiro, com os bens materiais e com o próximo.

A luz que ilumina todo o corpo não é conhecimento, nem espiritualidade abstrata. É a generosidade. As trevas que consomem o interior não são ignorância, mas a avareza disfarçada de prudência, sucesso ou até bênção.

E aqui Jesus oferece um contraste radical com a mentalidade moderna e com muitas pregações contemporâneas centradas na prosperidade individual. Ele não ensina que a bênção material é um fim em si mesma, mas que ela cria um dever social. Ser abençoado é tornar-se responsável.

O Reino de D-us, segundo Jesus, não gira em torno do ter, mas do dar. Não se mede pelo acúmulo, mas pela liberdade em repartir. Não se manifesta pelo discurso, mas pelo olhar treinado para enxergar o outro.

No fim, o olho bom é um diagnóstico espiritual simples e implacável. Ele revela a quem servimos, onde está nosso coração e que tipo de luz realmente habita em nós.

E se a luz que julgamos possuir produz trevas ao nosso redor, então, como o próprio Jesus advertiu, quão grandes são essas trevas.

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Quando abrimos a Bíblia, muitas vezes não percebemos que estamos entrando em um mundo que pensa de maneira muito diferente da nossa. Não se trata apenas de língua ou de costumes antigos, mas de algo mais profundo: uma forma distinta de enxergar a realidade, o ser humano e o próprio D-us. Ao longo das Escrituras, duas grandes civilizações se encontram e, por vezes, entram em tensão. De um lado está a herança grego-romana, tão familiar ao pensamento ocidental. Do outro, a visão hebraica, que molda a própria linguagem da Bíblia.

A tradição grego-romana tende a olhar o mundo a partir da contemplação da forma, da beleza, da harmonia e das qualidades abstratas. O ideal grego busca compreender a realidade por meio de categorias, conceitos e atributos. O pensamento hebraico, em contraste, não começa com ideias, mas com vida. Ele observa o mundo como algo vivido, experimentado e atravessado pela ação. Para o hebreu, a verdade não é apenas algo que se define, mas algo que se pratica.

Essa diferença aparece também na forma como cada cultura encara o estudo. Para os gregos, estudar era acumular conhecimento, ordenar ideias e alcançar compreensão intelectual. Para os hebreus, estudar era um ato de reverência, uma maneira de aprender a viver diante de D-us. O conhecimento não tinha como fim a contemplação, mas a obediência. Aprende-se para viver corretamente.

É nesse ambiente que surgem os escritores do Novo Testamento. Embora escrevam majoritariamente em grego, eles pensam como judeus. Suas categorias mentais são hebraicas. Suas referências são o Tanakh. Eles não estão criando uma nova história desconectada da anterior, mas continuando a mesma narrativa, agora à luz da revelação do Messias. Ignorar isso é como tentar compreender uma peça musical observando apenas as notas finais, sem conhecer o tema que a sustenta desde o início.

Essa tensão entre perspectivas continua a nos influenciar até hoje, especialmente na forma como falamos sobre D-us. Somos frequentemente ensinados a descrevê-lo por meio de atributos. Dizemos que D-us é onipotente, onisciente, eterno, imutável. Dizemos também que Ele é amor, justiça, misericórdia, santidade. Essas descrições não são falsas. O problema surge quando imaginamos que elas esgotam a maneira como D-us se revela.

A teologia sistemática organiza esses atributos com grande precisão, mas ela parte de uma pergunta humana: como podemos definir D-us? A Bíblia, no entanto, parece partir de outra pergunta: como D-us age na história e na vida das pessoas? A diferença é sutil, mas decisiva.

O pensamento grego prefere adjetivos. O hebraico prefere verbos. O grego pergunta como algo é. O hebraico pergunta o que algo faz. Imagine um dia ensolarado. O grego o descreve como belo, luminoso, agradável. O hebreu o descreve como aquilo que aquece a pele, ilumina o caminho e faz a terra produzir. Um olha para a qualidade do sol. O outro para o efeito do sol.

Quando observamos como D-us fala de Si mesmo nas Escrituras, esse padrão se torna evidente. Ele raramente se apresenta com definições abstratas. Ele se apresenta por aquilo que fez e continua fazendo. “Eu sou o Senhor vosso D-us, que vos tirei da terra do Egito.” Não é uma definição filosófica, mas um ato histórico. “Eu mato e faço viver.” “Eu firo e eu saro.” “Eu fiz o mar e a terra seca.” “Eu sou o Senhor que vos santifica.” “Eu agito o mar.” “Eu falo.” “Eu guardo o estrangeiro e sustento o órfão e a viúva.”

D-us não diz apenas quem Ele é. Ele mostra quem Ele é por meio de ações. Mesmo quando atributos aparecem, eles nunca estão desligados da prática. Sua justiça se manifesta em fazer justiça. Sua misericórdia em cuidar. Sua santidade em separar, ordenar e restaurar.

Isso nos leva a uma pergunta inevitável. Como nos relacionamos com um D-us assim? Se D-us fosse apenas um conjunto de atributos perfeitos, nossa relação com Ele seria limitada à admiração distante. Não podemos imitar a onipotência. Não podemos reproduzir a eternidade. Mas se D-us se revela por meio de ações, então Ele nos convida a imitá-lo dentro dos limites da nossa condição humana.

É aqui que muitos tropeçam na palavra santidade. Quando leem “sede santos”, entendem automaticamente perfeição absoluta. Algo inalcançável. Algo que afasta em vez de aproximar. No entanto, no hebraico bíblico, santidade não começa como um adjetivo, mas como um verbo. Qadash significa separar para um propósito. Santidade não é primeiro o que alguém é, mas o que alguém faz com sua vida.

De repente, o chamado muda de tom. D-us não está exigindo que sejamos impecáveis. Ele está nos convidando a alinhar nossa vida com Seu propósito. A nos separar do caos moral para participar da ordem que Ele estabelece no mundo.

É verdade que não podemos repetir os grandes atos cósmicos de D-us. Não podemos libertar um povo inteiro da escravidão nem dividir mares. Mas podemos agir como Ele age dentro do alcance das nossas mãos. Podemos fazer justiça ao órfão e à viúva. Podemos amar o estrangeiro. Podemos dar pão a quem tem fome e dignidade a quem foi esquecido. Podemos viver honestamente, falar a verdade, ser fiéis, rejeitar a violência, cultivar a humildade e guardar a língua do mal.

É exatamente isso que a Escritura afirma quando resume a vontade de D-us de forma tão simples quanto profunda: praticar a justiça, amar a bondade e andar humildemente com o teu D-us. O que D-us faz, Ele nos chama a refletir. O que Ele pratica, Ele nos convida a praticar.

Tiago não inventa nada novo quando diz que a religião pura consiste em cuidar dos órfãos e das viúvas. Ele apenas ecoa a voz antiga da Torá. A fé bíblica nunca foi uma fuga do mundo, mas um compromisso com sua restauração.

Nosso maior desafio, portanto, não é aprender novos conceitos, mas desaprender certas lentes. Precisamos resistir à tentação de impor à Bíblia uma cosmovisão que ela não assume. Quando permitimos que o texto fale a partir de sua própria lógica, descobrimos que D-us não nos chama para uma perfeição abstrata, mas para uma fidelidade concreta. E quando essa fidelidade se torna prática, D-us deixa de ser apenas objeto de crença e passa a ser reconhecido como presença viva atuando por meio das nossas ações.

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O Mesmo D-us: Ontem, Hoje e Sempre

Se você já pensou que o D-us do Velho Testamento e o D-us do Novo Testamento parecem personagens diferentes, saiba que isso é mais comum do que parece. A leitura fragmentada da Bíblia cria essa impressão, como se no início tivéssemos um D-us severo e no final um D-us gentil. Mas a Bíblia, quando lida com cuidado, revela algo muito diferente. Ela é, antes de tudo, um livro sobre a humanidade: suas falhas, quedas e tentativas de caminhar com o Criador. D-us age o tempo inteiro, desde Gênesis até Apocalipse, mas raramente descreve a Si mesmo diretamente. Ele se revela através de ações. E é justamente por isso que Êxodo 34 é tão extraordinário: pela primeira vez, D-us diz claramente quem Ele é.

Essa revelação acontece após o desastre espiritual do Bezerro de Ouro. Moisés está no Sinai recebendo instruções enquanto o povo fabrica um ídolo brilhante e o apresenta como o deus que os tirou do Egito. A resposta divina não surpreende: D-us declara que destruiria aquela geração. Mas Moisés intercede e o impossível acontece. D-us decide perdoar e, mais do que isso, revela Seus atributos essenciais.

O texto diz: “SENHOR, SENHOR, D-us compassivo, misericordioso e paciente, cheio de graça e verdade; que guarda a misericórdia por milhares de gerações, que perdoa a iniquidade, a transgressão e o pecado, mas não inocenta o culpado.” Ali está o coração de D-us, o mesmo coração percebido mais tarde nas palavras e ações de Jesus. A tradição judaica identifica nessa passagem os Treze Atributos de Misericórdia, que funcionam como o mapa interno do caráter divino. A seguir, eles aparecem listados com o hebraico original ao lado:

1. ADONAI, ADONAI (יהוה יהוה – misericordioso antes e depois do pecado)

D-us é misericordioso antes que a pessoa peque, mesmo sabendo das tendências interiores que ela carrega, e continua misericordioso depois que a pessoa cai, oferecendo oportunidade de retorno e restauração.

2. EL (אל – Todo-Poderoso)

A força absoluta que governa a natureza e a humanidade com justiça verdadeira, julgando cada pessoa de acordo com a realidade do seu coração e das suas escolhas.

3. Rachum (רחום – compassivo)

O D-us que se inclina ao sofrimento humano, especialmente o dos fracos, pobres e oprimidos. Ele não é indiferente às dores humanas, mas age para aliviar, resgatar e proteger.

4. VeChanun (וְחַנּוּן – gracioso)

O D-us que oferece graça mesmo a quem não merece, estendendo consolo, ajuda e presença aos que falharam, aos que não têm méritos e aos que estão quebrados.

5. Erech Appayim (אֶרֶךְ אַפַּיִם – paciente, lento para a ira)

D-us concede tempo para arrependimento e transformação. Ele não reage impulsivamente, mas espera, instrui, chama e oferece novas chances.

6. Rav Chesed (רַב חֶסֶד – abundante em bondade)

D-us oferece mais bondade do que pedimos e mais do que merecemos. Sua generosidade excede expectativas e ultrapassa nossos limites.

7. VeEmet (וֶאֱמֶת – verdadeiro e fiel)

D-us mantém Sua palavra e Sua aliança. Ele não promete o que não cumpre. Sua fidelidade atravessa circunstâncias e gerações.

8. Notzer Chesed Laalafim (נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים – preserva bondade por milhares)

D-us lembra os atos dos justos e derrama bênçãos sobre seus descendentes, mesmo quando estes não são tão virtuosos. Sua memória da bondade humana é longa e profunda.

9. Nosei Avon (נֹשֵׂא עָוֹן – perdoa iniquidade consciente)

Iniquidade é o pecado cometido com intenção deliberada. D-us perdoa até o erro premeditado quando há arrependimento sincero.

10. Nosei Pesha (נֹשֵׂא פֶשַׁע – perdoa transgressão rebelde)

Pesha é a transgressão praticada em rebelião consciente. Mesmo nesse caso, D-us abre caminho para retorno e perdão quando a pessoa decide voltar.

11. Nosei Chata’ah (נֹשֵׂא חַטָּאָה – perdoa pecado involuntário)

Chéṭ é o erro cometido sem intenção. D-us leva em conta a fragilidade humana, o desconhecimento e a limitação, oferecendo perdão e restauração.

12. Venakeh (וְנַקֵּה – purifica)

D-us limpa e purifica aqueles que se arrependem de verdade. Ele remove a mancha, restaura a alma e reconstrói o que foi destruído. Mas não purifica quem se recusa a buscar arrependimento, pois justiça e misericórdia caminham juntas.

Aquele que purifica, limpando o pecador arrependido, mas sem ignorar a justiça.

São 12 Atributos de Misericórdia

Perdão, paciência, bondade, graça.

A essência dominante do caráter de D-us é misericordiosa. Ele é, em Sua maior parte, bondade, perdão, restauração e paciência. O VT inteiro confirma isso em cada página: alianças renovadas, profetas enviados, segundas chances constantes. Jesus não introduz misericórdia. Ele encarna a misericórdia antiga.

1 Atributo de Justiça

Sem arrependimento, não há purificação.

A justiça divina não anula a misericórdia, mas também não é anulada por ela. D-us não suprime a liberdade humana. Ele perdoa quem aceita o perdão. Ele purifica quem deseja ser purificado. Jesus ecoa esse princípio quando anuncia repetidamente: arrependam-se. É o mesmo fundamento espiritual, apenas mais visível.

3 Tipos de Pecado Perdoado

Premeditado, rebelde e inadvertido.

Essa tríade mostra o alcance da misericórdia divina. D-us não perdoa apenas o erro acidental. Ele alcança inclusive pecados intencionais e rebeldes. Pedro negou Jesus com plena consciência. Ainda assim, foi restaurado. Os perseguidores do Messias cometeram um ato coletivo de rebeldia e ignorância. Ainda assim, Jesus ora: Pai, perdoa-lhes. O VT ensina isso. O NT evidencia isso.

Quando lemos essa lista com atenção, a imagem de D-us que emerge não é a de um ser impaciente ou cruel, mas de um D-us profundamente comprometido com misericórdia, bondade, paciência e restauração. A justiça está presente, mas sempre acompanhada de graça. Esse é o D-us que se revela no Sinai, e é esse mesmo D-us que aparece em Jesus.

Jesus não introduz um novo D-us no cenário bíblico. Ele revela em carne o D-us antigo, o D-us de sempre. Quando toca um leproso, vemos Rachum. Quando perdoa Pedro antes e depois da negação, vemos ADONAI repetido duas vezes. Quando é paciente com os discípulos que não compreendem Suas parábolas, vemos Erech Appayim. Quando multiplica alimento para uma multidão sem que ninguém tenha pedido, vemos Rav Chesed. Quando diz que veio cumprir e não abolir a Torá, vemos VeEmet. Quando na cruz oferece perdão ao ladrão arrependido, vemos Nosei Avon, Nosei Pesha e Nosei Chata’ah atuando simultaneamente. E quando ressuscita, abrindo caminho para nossa purificação, vemos Venakeh em sua forma mais profunda.

João, ao dizer que Jesus era cheio de graça e verdade, está ecoando diretamente Êxodo 34. Um judeu do primeiro século reconheceria imediatamente o paralelo. João não está inventando teologia; está dizendo que aquele que caminhou com eles era a encarnação dos atributos revelados a Moisés. Não existe contradição entre o D-us do Velho e o D-us do Novo Testamento. Existe, sim, uma continuidade perfeita.

Essa compreensão nos desafia a revisar nosso próprio reflexo. Se D-us é paciente, por que somos tão impacientes? Se Ele preserva bondade por milhares de gerações, por que às vezes não conseguimos preservar por um único dia? Se Ele perdoa iniquidade, transgressão e pecado, por que tantas vezes não toleramos nem pequenos erros alheios? Talvez a dificuldade não esteja em entender o caráter de D-us, mas em aceitar que Ele não é como nós. Ele é infinitamente mais misericordioso do que supomos.

Os Treze Atributos mostram claramente que D-us não se cansa de seres humanos quebrados. Ele age, perdoa, recomeça, restaura e se revela. Jesus não inaugura um novo tipo de divindade; Ele manifesta o D-us que sempre esteve presente. O mesmo que caminhou no Éden, que falou no Sinai, que inspirou os profetas e que entrou na história humana através de Jesus. O D-us do início é o D-us do fim. O mesmo ontem, hoje e sempre.

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Saiba Mais:

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Bringing Eternity Down to Earth

There is an ancient tension that still hums quietly in the human soul, a contrast not between good and evil, but between two ways of seeing the same world. The Greeks taught us to look upward, to escape the prison of flesh and ascend toward the stars. The Hebrews, however, taught us to look around, to sanctify the ground beneath our feet. Both saw the same sunrise, both felt the same wonder, yet their eyes were fixed on very different horizons.

The Greek mind adored transcendence. For it, matter was shadow and spirit was light. The philosopher’s task was to climb the ladder of abstraction, to leave behind the weight of dust and bone until at last he might touch the eternal. Salvation, in this vision, is escape, liberation from matter, from limitation, from the slow ticking of time. Plato imagined the soul as an exile, homesick for heaven. The mystic dreamed of dissolving into divine radiance. The lower longed for the higher.

But the Hebrew mind, the mind of Abraham, Moses, and the prophets, saw a story running in the opposite direction. Here, the higher longs for the lower. G-d does not sit aloof in the heavens waiting for humanity to climb up. He descends. He enters. He walks in the garden in the cool of the day. He speaks from a burning bush. He dwells in a tent of animal skins in the wilderness. The Bible is not the tale of man’s search for G-d, but of G-d’s search for man.

That difference changes everything. Judaism never made a religion of escape. The Hebrew heart never despised bread or wine, marriage or laughter. Its holiness was not in fleeing the world but in transforming it. Every law, every meal, every field left open for the poor, every sunrise greeted with blessing, these were not distractions from heaven but moments when heaven stooped down to kiss the earth.

Rabbi Joseph Soloveitchik once wrote of such a person, what he called the Halakhic Man. Yet perhaps we might call him The Man of the Kingdom: a believer who builds rather than escapes, who sanctifies the ordinary instead of running from it. Soloveitchik described an old man sitting by the Baltic Sea one dawn, watching the sun rise over the water, filled with beauty and melancholy, thinking about the brevity of life. But his conclusion was not despair. The world, precisely because it fades, is holy. The Man of the Kingdom does not flee mortality; he fills it with meaning.

King Hezekiah once cried, “For the grave cannot praise You, death cannot celebrate You: they that go down into the pit cannot hope for Your truth. The living, the living, he shall praise You, as I do this day” (Isaiah 38:18–19). And David sang, “I shall not die, but live, and declare the works of the Lord” (Psalm 118:17). To them, life itself was the temple. To breathe was to serve. To act justly, to love mercy, to walk humbly, these were the instruments of worship. Death, far from being a doorway to holiness, was the interruption of it.

This sounds almost scandalous to ears trained by centuries of Greek philosophy. To many, holiness begins only when the veil of the physical is lifted. Yet to the Hebrew prophet, the veil itself was sacred. “Weave it,” the Lord commanded. “Colour it blue, hang it in the Tabernacle.” The material world was not the enemy of the divine; it was the medium through which the divine expressed itself.

The Greek mind seeks eternity by abandoning the temporal; the Hebrew mind finds eternity by redeeming it. The philosopher gazes upward and asks, “How may I rise above this world?” The sage of Israel bends down to tie his sandal and whispers, “How may I serve G-d here?”

That is why the Hebrew faith builds, plants, and legislates. It does not hide in monasteries but walks among fields, families, and marketplaces. The Torah is not a metaphysical treatise but a manual for life: how to trade fairly, how to treat the stranger, how to celebrate harvests, how to rest. Heaven’s “Torah study” is not about distant mysteries; it is about the ordinary. The commandments are not theories but blueprints for holiness in the real world.

For the Greek, religion is an ascent, the ladder of contemplation leading upward toward pure form. For the Hebrew, it is a descent, the ladder of revelation reaching downward into clay. The Greek finds the holy in withdrawal; the Hebrew finds it in engagement. One dreams of escape; the other of embodiment.

Perhaps this is why Yeshua’s prayer sounded so both familiar and revolutionary: “Thy Kingdom come, Thy will be done on earth as it is in heaven.” It was the Hebrew vision confirmed, heaven not as a far-off realm, but as something meant to break into the world of bread and wine, tears and laughter, the faces of the poor and the mercy of those who feed them.

The Man of the Kingdom stands between heaven and earth, neither a mystic lost in ecstasy nor a skeptic chained to the visible. He is a craftsman of divine order. He builds with commandments instead of bricks, yet his goal is the same as any builder’s: to create a dwelling for G-d among men.

He knows the value of small obedience. The Greek philosopher builds theories; the Hebrew disciple bakes bread. One chases abstraction; the other blesses the loaf. The Man of the Kingdom understands that eternity does not begin beyond the stars but in the ordinary moment faithfully lived. He takes the world as it is, messy, fragile, beautiful, and turns it into an altar.

He might even smile, a little wryly, at the irony of the situation. For while the philosopher dreams of escaping matter, the carpenter from Nazareth took up wood and nails and brought salvation through them. The Greek builds temples of thought; the Hebrew Messiah built a Kingdom with calloused hands.

And so the Man of the Kingdom says, “Better one hour of Torah and obedience to the commandments it holds, lived out in this world, than the whole span of life in the world to come.” For eternity does not wait somewhere beyond the stars; it begins where mercy is given, where justice is done, where the sunrise is met not with escape, but with purpose.

The Greek climbs upward, chasing light. The Hebrew kneels down, lighting candles. Perhaps the truest faith does both: it looks up with wonder, and then looks around with responsibility. It dreams of heaven, but it builds a home where heaven and earth can meet.

Maybe that is what Yeshua meant when He broke the bread and said, “This is My body.” He was not asking us to abandon the world, but to recognise that the eternal had already entered it. The infinite took on flesh, and suddenly every meal, every act of mercy, every choice for truth became a meeting place of heaven and earth.

The Greeks wanted to climb to the stars. The Hebrews wanted to make the stars shine on their tables. And the Man of the Kingdom, perhaps he has learned to do both. He looks upward in awe, then downward in love, and in doing so discovers that the distance between heaven and earth was never as great as it seemed.

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Trazendo a Eternidade à Terra

Existe uma antiga tensão que ainda ressoa silenciosamente na alma humana, um contraste não entre o bem e o mal, mas entre duas maneiras de enxergar o mesmo mundo. Os gregos nos ensinaram a olhar para cima, a fugir da prisão da carne e subir em direção às estrelas. Os hebreus, porém, nos ensinaram a olhar ao redor, a santificar o chão sob os nossos pés. Ambos viram o mesmo nascer do sol, ambos sentiram o mesmo encanto, mas seus olhos estavam fixos em horizontes muito diferentes.

A mente grega adorava a transcendência. Para ela, a matéria era sombra e o espírito era luz. A tarefa do filósofo era subir a escada da abstração, deixando para trás o peso do pó e dos ossos, até finalmente tocar o eterno. A salvação, nessa visão, é fuga: libertação da matéria, da limitação, do tempo que corre lentamente. Platão imaginava a alma como um exilado, com saudade do céu. O místico sonhava em se dissolver na radiância divina. O que está embaixo ansiava pelo que está acima.

Mas a mente hebraica, a mente de Abraão, Moisés e dos profetas, contou uma história que segue na direção oposta. Aqui, o que está acima anseia pelo que está abaixo. D-us não permanece distante nos céus, esperando que a humanidade suba até Ele. Ele desce. Ele entra. Ele caminha no jardim à brisa do dia. Ele fala de uma sarça em chamas. Ele habita em uma tenda de peles no deserto. A Bíblia não é a história da busca do homem por D-us, mas da busca de D-us pelo homem.

Essa diferença muda tudo. O judaísmo nunca fez da fé uma religião de fuga. O coração hebraico nunca desprezou o pão nem o vinho, o casamento nem o riso. Sua santidade não está em abandonar o mundo, mas em transformá-lo. Cada lei, cada refeição, cada campo deixado para o pobre, cada amanhecer recebido com bênção, todos são momentos em que o céu se inclina para beijar a terra.

O rabino Joseph Soloveitchik escreveu sobre esse tipo de pessoa, a quem chamou de Homem Haláchico. Talvez devêssemos chamá-lo de Homem do Reino: um crente que constrói em vez de escapar, que santifica o comum em vez de rejeitá-lo. Soloveitchik descreve um homem já avançado em idade sentado à beira do Mar Báltico, ao amanhecer, observando o sol nascer sobre as águas, tomado por beleza e melancolia, refletindo sobre a brevidade da vida. Mas sua conclusão não foi o desespero. O mundo, justamente por ser passageiro, é sagrado. O Homem do Reino não foge da mortalidade; ele a preenche de sentido.

O rei Ezequias exclamou: “Pois a sepultura não pode louvar-Te, nem a morte celebrar-Te; os que descem à cova não esperam pela Tua verdade. Os vivos, os vivos, esses Te louvarão, como eu faço hoje” (Isaías 38:18–19). E Davi cantou: “Não morrerei, mas viverei, e contarei as obras do Senhor” (Salmos 118:17). Para eles, a própria vida era o templo. Respirar era servir. Praticar a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente, esses eram os instrumentos do culto. A morte, longe de ser uma porta para a santidade, era a interrupção dela.

Isso pode soar quase escandaloso aos nossos ouvidos treinados por séculos de filosofia grega. Para muitos, a santidade começa apenas quando o véu da matéria é removido. Mas, para o profeta hebreu, o próprio véu era sagrado. “Tecê-loás”, ordenou o Senhor. “Colori-loás de azul e pendurá-lo no Tabernáculo.” O mundo material não era inimigo do divino; era o meio pelo qual o divino se expressava.

A mente grega busca a eternidade abandonando o temporal; a mente hebraica encontra a eternidade redimindo-o. O filósofo olha para o alto e pergunta: “Como posso elevar-me acima deste mundo?” O sábio de Israel se inclina, amarra a sandália e murmura: “Como posso servir a D-us aqui?”

Por isso a fé hebraica constrói, planta e legisla. Ela não se esconde em mosteiros, mas caminha entre campos, famílias e mercados. A Torá não é um tratado metafísico, mas um manual de vida: ensina como negociar com justiça, como tratar o estrangeiro, como celebrar as colheitas, como descansar. O “estudo da Torá” no céu não trata de mistérios distantes, mas do cotidiano. Os mandamentos não são teorias, mas planos para tornar o mundo santo.

Para o grego, a religião é uma ascensão, a escada da contemplação que sobe rumo à forma pura. Para o hebreu, é uma descida, a escada da revelação que toca o barro. O grego encontra o sagrado no afastamento; o hebreu o encontra no envolvimento. Um sonha em fugir; o outro em encarnar.

Talvez por isso a oração de Yeshua (Jesus) tenha soado tão familiar e, ao mesmo tempo, tão revolucionária: “Venha o Teu Reino; seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu.” Era a visão hebraica confirmada, o céu não como um reino distante, mas como algo que deve invadir o mundo do pão e do vinho, das lágrimas e do riso, dos pobres e da misericórdia de quem os alimenta.

O Homem do Reino vive entre o céu e a terra, não é um místico perdido em êxtase, nem um cético preso ao visível. Ele é um artesão da ordem divina. Constrói com mandamentos em vez de tijolos, mas o seu objetivo é o mesmo de qualquer construtor: criar uma morada para D-us entre os homens.

Ele entende o valor da obediência nas pequenas coisas. O filósofo grego ergue teorias; o discípulo hebreu amassa o pão. Um persegue abstrações; o outro abençoa o que está sobre a mesa. O Homem do Reino sabe que a eternidade não começa além das estrelas, mas no instante comum vivido com fidelidade. Ele toma o mundo como ele é, imperfeito, frágil, belo e o transforma em altar.

Talvez até sorria, com certa ironia, diante do paradoxo. Enquanto o filósofo sonha em escapar da matéria, o carpinteiro de Nazaré tomou madeira e pregos e, por meio deles, trouxe a salvação. O grego constrói templos de pensamento; o Messias hebreu edificou um Reino com as próprias mãos calejadas.

E assim o Homem do Reino diz: “Melhor uma hora estudando a Torá e de obediência aos mandamentos nela contidos, vivida neste mundo, do que toda uma vida no mundo vindouro.” Porque a eternidade não espera em algum céu distante; ela começa aqui, onde a misericórdia é praticada, onde a justiça é cumprida, onde o nascer do sol é recebido não como fuga, mas como chamado.

O grego sobe, perseguindo a luz. O hebreu se ajoelha, acendendo velas. Talvez a fé mais verdadeira faça as duas coisas: olha para cima com admiração e depois ao redor com responsabilidade. Sonha com o céu, mas constrói uma casa onde o céu e a terra possam se encontrar.

Talvez seja isso que Yeshua quis dizer ao partir o pão e declarar: “Isto é o Meu corpo.” Ele não nos convidava a abandonar o mundo, mas a perceber que o eterno já havia entrado nele. O infinito se fez carne, e de repente cada refeição, cada ato de misericórdia, cada escolha pela verdade se tornou um ponto de encontro entre o céu e a terra.

Os gregos queriam escalar as estrelas. Os hebreus queriam fazê-las brilhar sobre suas mesas. E o Homem do Reino, talvez, aprendeu a fazer as duas coisas. Olha para o alto com reverência, depois para baixo com amor, e assim descobre que a distância entre o céu e a terra nunca foi tão grande quanto parecia.

Pois, quando se ajoelha para acender sua vela, percebe algo que o filósofo jamais compreenderia: a mesma chama refletida em seus olhos é a luz que um dia disse “Haja luz”. E ela ainda queima, silenciosa, fiel, no coração de todo aquele que ousa trazer a eternidade à terra.

Adivalter Sfalsin

📅 Semana 6 – Conexão, Relacionamentos e Aliança

Tema: Relações que moldam o caráter

Nem todo relacionamento molda, mas toda aliança verdadeira transforma. Em um mundo de conexões descartáveis e compromissos frágeis, falar em “aliança” parece antiquado, quase fora de lugar. Mas para D‑us, aliança não é uma opção cultural, é a base da relação dEle conosco desde o princípio. Alianças não são apenas promessas feitas em momentos de emoção, mas compromissos selados com perseverança, verdade e entrega. E elas não apenas conectam pessoas, elas moldam identidades. Vivemos cercados de muitos laços, mas quantos deles realmente nos desafiam a crescer, a amadurecer, a nos tornarmos versões mais elevadas de nós mesmos? A aliança exige mais do que convivência, exige intencionalidade. Exige esforço. Exige um “sim” renovado diariamente, mesmo nos dias difíceis. E quando cultivada com fé, paciência e graça, ela gera frutos eternos. A Contagem do Omer hoje nos convida a olhar com reverência e responsabilidade para os vínculos que temos nutrido. Que tipo de pessoa me torno dentro dos meus relacionamentos mais profundos? Estou sendo transformado à imagem de D‑us ou apenas repetindo padrões quebrados? Quem caminha comigo está sendo abençoado pela minha presença ou apenas tolerando minha ausência emocional?

✨ Foco prático do dia:

Escolha hoje honrar uma aliança da sua vida. Pode ser o casamento, uma amizade antiga, seu compromisso com a fé ou sua responsabilidade num ministério. Valorize o que D‑us tem selado com você.

📖 Tanakh – Malaquias 2:10

“Não temos nós todos o mesmo Pai? Não nos criou o mesmo D‑us? Por que seremos desleais uns para com os outros, profanando a aliança de nossos pais?”

Esse versículo é um lembrete poderoso de que trair uma aliança humana é também uma afronta ao próprio Criador. A fidelidade nos relacionamentos não é apenas uma virtude social, mas uma expressão espiritual profunda. Se fomos criados por um D‑us de aliança, como podemos viver rompendo os vínculos que Ele nos chamou a preservar?

📖 Novo Testamento – 2 Timóteus 2:13

“Se formos infiéis, Ele permanece fiel, pois não pode negar-se a Si mesmo.”

Jesus (Yeshua) nos mostrou que fidelidade não depende da resposta do outro, mas do caráter de quem ama. D‑us permanece fiel mesmo quando somos inconstantes. E é justamente essa fidelidade que nos salva, nos transforma e nos ensina a ser fiéis também. Alianças humanas são frágeis, mas quando colocadas nas mãos dEle, elas se tornam pontes para o céu.

Reflexão para aplicar hoje:

💭 Tenho sido fiel às alianças que D‑us me confiou?

💭 Estou cultivando vínculos que edificam e transformam?

💭 Minha vida relacional expressa a aliança que tenho com D‑us?

💭 Quem anda comigo tem crescido por estar ao meu lado?

Aliança não é apenas dizer “sim” no começo, mas reafirmar esse “sim” nos dias difíceis. É escolher amar mesmo quando o outro falha. É permanecer firme quando tudo em volta grita “desista”. É ser reflexo da fidelidade de D‑us no mundo real.

Vamos juntos?

O Dia 41 da Contagem do Omer nos lembra que a espiritualidade verdadeira se revela nos vínculos que cultivamos. Uma aliança bem cuidada tem o poder de transformar não só relacionamentos, mas corações. Honre hoje o que D‑us ligou. Alimente com presença o que Ele te confiou.

Amanhã, ao pôr do sol, seguimos para mais um passo nessa caminhada de crescimento interior.

Com fé n’Ele,

Adivalter Sfalsin

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Semana 3 D21: Beleza, Harmonia e Compaixão

Tema: Esperar com fé

Vivemos em um tempo onde tudo parece acontecer no ritmo da velocidade. A fila tem que andar, a resposta precisa vir na hora, a conquista tem que ser imediata. Mas o Reino de D‑us segue outro compasso. Ele ensina que há beleza na espera, que há maturidade na paciência e que a fé se fortalece quando aprendemos a confiar mesmo sem ver.

A paciência não é passividade. É uma forma ativa de confiar. É o exercício da alma que escolhe esperar com esperança, sabendo que D‑us está agindo — ainda que em silêncio. Hoje, a Contagem do Omer nos convida a fazer uma pausa interna, a silenciar a ansiedade e a confiar que há um tempo certo para todas as coisas.

✨ Foco prático do dia: Aceitar com serenidade o tempo de D‑us

📖 Tanakh (VT): Lamentações 3:26

“Bom é ter esperança e aguardar em silêncio a salvação do Senhor.”

Escrito em meio ao lamento de Jerusalém destruída, esse versículo nos ensina que, mesmo nas maiores dores, existe espaço para esperar. O profeta não ignora o sofrimento, mas encontra consolo na certeza de que D‑us ainda é bom. Aguardar em silêncio é reconhecer que o agir divino não depende da nossa pressa. É entregar o controle sem perder a esperança.

📖 Novo Testamento: Tiago 5:8

“Sede vós também pacientes e fortalecei os vossos corações, porque a vinda do Senhor está próxima.” 

Tiago nos lembra que a paciência é também um exercício de preparação. É manter o coração firme, mesmo quando as circunstâncias parecem paradas. A promessa não falha. A demora não é ausência de D‑us, mas parte do processo. Assim como o agricultor espera o fruto amadurecer, devemos esperar com confiança, sabendo que o tempo de D‑us sempre chega.

🌿 Reflexão para aplicar hoje:

Hoje, respire fundo e pergunte-se:

💭 Em que área da minha vida estou sendo impaciente?

💭 O que D‑us pode estar me ensinando nesse tempo de espera?

💭 Posso transformar minha ansiedade em oração e minha pressa em confiança?

Lembre-se: esperar com fé é uma forma de adoração. É declarar com o coração que D‑us é digno da nossa confiança mesmo quando não vemos o fim do caminho. É nessa espera que nossa alma se fortalece e se embeleza aos olhos do Criador.

Vamos juntos?

Dia 21 da Contagem do Omer nos mostra que a paciência é um testemunho silencioso, mas poderoso. O mundo é apressado, mas o Reino floresce no tempo certo. Esperar com fé é semear confiança, e D‑us honra quem aprende a esperar n’Ele. Amanhã, ao pôr do sol, seguimos com mais um passo dessa jornada de transformação.

🎉 Parabéns a todos que chegaram até aqui e têm caminhado fielmente nesta jornada de crescimento espiritual e aperfeiçoamento do caráter! Foram 21 dias intensos — três semanas de reflexão, desafios e transformação interior na Contagem do Omer. Sua perseverança é uma conquista verdadeira e digna de celebração. Estamos a cada passo mais próximos do nosso objetivo: nos tornarmos pessoas mais conscientes, sensíveis à voz de D‑us e moldadas segundo Seu coração. Que você se sinta encorajado a continuar firme. Ainda há muito terreno sagrado a ser percorrido, e cada pequeno avanço conta. Um dia de cada vez, um passo mais perto da plenitude.

Com fé n’Ele,

Adivalter Sfalsin

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Semana 2 D12: Disciplina, Limites e Justiça

Tema: Autodisciplina em áreas pequenas

Você já percebeu como, muitas vezes, as maiores batalhas não são contra os outros — mas contra nós mesmos? Não contra inimigos externos, mas contra os impulsos, hábitos, vontades e emoções que moram dentro da gente? Hoje, a jornada da Contagem do Omer nos leva a uma lição essencial e prática: vencer-se a si mesmo é o verdadeiro sinal de força espiritual. Parece simples, mas não é. Negar a si mesmo em algo pequeno, como não responder com irritação, deixar de fazer um comentário desnecessário, ou até mesmo resistir a uma vontade egoísta, exige mais coragem do que escalar uma montanha. A autodisciplina não é algo que se impõe de fora para dentro. Ela nasce de uma consciência de que fomos chamados a governar nossas vontades, não sermos governados por elas. Esse é o desafio de hoje: antes de conquistar o mundo, conquiste a si mesmo.

✨ Foco prático do dia: Negue-se em algo pequeno, e observe a força que é necessário para tal.

📖 Tanakh (VT): Provérbios 16:32

“Melhor é o que domina o seu espírito do que o que toma uma cidade.”

A sabedoria de Salomão nos ensina que o verdadeiro herói não é o guerreiro que vence exércitos, mas aquele que vence a si mesmo. Dominar o ego é mais nobre do que dominar territórios. Por quê? Porque controlar impulsos, controlar a raiva, resistir à autosabotagem, exige uma força interior que nenhum poder externo fazê-lo. E o resultado é paz, com os outros e consigo mesmo.

📖 Novo Testamento: 1 Coríntios 9:27

“Esmurro o meu corpo e o reduzo à servidão, para que, tendo pregado a outros, eu mesmo não venha a ser reprovado.”

O apóstolo Paulo não está falando aqui de punição física literal, mas de disciplina espiritual. Ele compara a vida cristã a uma corrida onde o corpo (ou seja, os desejos carnais e impulsos) precisa ser mantido em sujeição. Autocontrole é essencial para viver com propósito e consistência. E isso começa nas pequenas decisões do dia a dia.

🌿 Reflexão para aplicar hoje:

Hoje, pratique um pequeno “não” para si mesmo. Pode ser no que você come, no que você fala, no tempo que passa em distrações, ou até na forma como reage a alguém. Não é para se castigar, é para fortalecer a sua alma.

💭 Em que área da minha vida eu preciso de mais disciplina pessoal?

💭 Quais hábitos pequenos estão me afastando de quem D-us me chamou para ser?

Lembre-se: o autocontrole não é um fim em si mesmo. É uma ferramenta de liberdade. Quando você governa suas vontades, está construindo um caminho de integridade e abrindo espaço para que o Espírito de D-us atue com mais liberdade dentro de você.

Vamos juntos?

Dia 12 da Contagem do Omer nos desafia a praticar a disciplina mais difícil de todas: a de vencer a si mesmo. Uma alma fortalecida começa com pequenas vitórias diárias.

Amanhã, ao pôr do sol, seguimos com mais um passo dessa jornada de transformação.

Adivalter Sfalsin

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Moisés e Miqueias oferecem resumos do que D-us pede de Seu povo, mas seus resumos parecem radicalmente diferentes. Moisés, em Deuteronômio 10:12, condensa todos os mandamentos em uma declaração concisa: “Agora, Israel, o que o Senhor teu D-us pede de ti senão que temas o Senhor teu D-us, que andes em todos os Seus caminhos, que O ames e sirvas ao Senhor teu D-us de todo o teu coração e de toda a tua alma.” Séculos depois, o profeta Miqueias oferece um resumo semelhante, mas com um foco drasticamente diferente. Em Miqueias 6:8, ele diz: “Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor requer de ti? Que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu D-us.”

Pode-se questionar se Miqueias estava alheio à declaração de Moisés, mas isso é altamente improvável. Como profeta, Miqueias certamente conhecia Moisés, o maior dos profetas. De fato, a linguagem de Miqueias parece ecoar a de Moisés. A formulação em Deuteronômio 10:12, “O que o Senhor teu D-us pede de ti?”, é notavelmente semelhante à formulação de Miqueias em Miqueias 6:8, “O que o Senhor requer de ti?”

Isso sugere que Miqueias não estava ignorando as palavras de Moisés, mas sim divergindo conscientemente delas. No entanto, isso levanta uma questão importante: Miqueias está contradizendo Moisés, ou existe uma conexão mais profunda entre suas mensagens?

Para resolver essa aparente contradição, precisamos analisar mais de perto as discrepâncias entre as mensagens de Moisés e Miqueias. A primeira diferença está na ênfase. O resumo de Moisés foca fortemente no relacionamento entre o homem e D-us, destacando a importância de temer a D-us, amá-Lo e servi-Lo de todo o coração e alma (Deuteronômio 10:12-13). Miqueias, por outro lado, desloca o foco para a justiça social, clamando por justiça, misericórdia e humildade diante de D-us (Miqueias 6:8).

Mas as diferenças vão além do conteúdo de suas listas. Seus públicos também diferem. Moisés se dirige a “Israel”, o povo escolhido, enquanto Miqueias fala ao “homem”, ou à humanidade em geral. Essa distinção é sutil, mas significativa. Moisés fala aos israelitas como um grupo específico com um pacto único com D-us, enquanto Miqueias amplia o escopo para incluir as obrigações universais dos seres humanos.

Outra diferença está nos verbos usados para descrever as expectativas de D-us. Moisés usa a palavra “pede” (shoel em hebraico), implicando um pedido (Deuteronômio 10:12). Miqueias usa a palavra “requer” (doresh em hebraico), que é mais forte e implica uma exigência (Miqueias 6:8). Isso sugere que Miqueias não está apenas repetindo a mensagem de Moisés, mas sim construindo sobre ela ao abordar uma dimensão diferente da expectativa divina.

As diferenças de linguagem e ênfase entre Moisés e Miqueias sugerem que eles estão abordando diferentes aspectos da mesma verdade fundamental. Moisés fala sobre o que D-us pede especificamente ao povo hebreu, enquanto Miqueias aborda o que D-us exige de toda a humanidade. Um israelita é tanto uma pessoa quanto um membro de um povo escolhido, e cada identidade traz obrigações diferentes. O resumo de Moisés foca no que D-us pede dos israelitas como um povo de aliança, enquanto Miqueias fala sobre o que D-us exige de todas as pessoas como seres humanos.

A mensagem de Miqueias pode ser entendida como um comentário sobre a de Moisés. Quando Moisés conclui seu resumo dizendo que os mandamentos de D-us são “para o teu próprio bem” (Deuteronômio 10:13), Miqueias retoma essa ideia e elabora sobre o que esse “bem” (tov em hebraico) envolve. De acordo com Miqueias, o bem que D-us deseja vai além das obrigações rituais dos israelitas. Envolve viver uma vida de justiça, misericórdia e humildade – qualidades que definem nossas obrigações morais como seres humanos.

Para compreender completamente a conexão entre Moisés e Miqueias, precisamos olhar para o contexto mais amplo de Miqueias 6. Neste capítulo, D-us apresenta uma queixa contra Israel, convocando as montanhas e colinas para testemunhar Seu caso contra eles (Miqueias 6:1-2). D-us questiona por que Seu povo se cansou Dele, apesar de todo o bem que Ele fez por eles. Ele os lembra da libertação do Egito e da orientação de líderes como Moisés, Arão e Miriam (Miqueias 6:3-4). Curiosamente, Ele também menciona como frustrou as tentativas de Balaque e Balaão de amaldiçoar Israel (Miqueias 6:5).

Essa referência a Balaão pode parecer estranha, mas na verdade contém a chave para entender a mensagem de Miqueias. Balaão, um profeta não israelita, foi contratado para amaldiçoar Israel, mas acabou abençoando-os. Uma de suas bênçãos inclui as famosas palavras: “Quão formosas são as tuas tendas, ó Jacó, as tuas moradas, ó Israel” (Números 24:5). Miqueias parece estar fazendo alusão a essa bênção quando usa a frase “o que é bom” (mah tov em hebraico) em Miqueias 6:8. A referência à tentativa fracassada de Balaão de amaldiçoar Israel ressalta a ideia de que o favor de D-us não pode ser comprado com ofertas ou sacrifícios – um tema que Miqueias enfatiza quando rejeita a ideia de apaziguar D-us com sacrifícios extravagantes, como rios de óleo ou o sacrifício do primogênito (Miqueias 6:6-7).

Miqueias rejeita a noção de que ofertas extravagantes podem demonstrar a devoção a D-us. Em vez disso, ele redireciona o foco para o básico: justiça, bondade e humildade. Estes não são atos extraordinários de devoção, mas sim virtudes fundamentais que refletem a integridade de uma pessoa como ser humano. Em Miqueias 6:8, o profeta enfatiza que D-us não está buscando demonstrações excessivas de religiosidade, mas sim as qualidades que formam o alicerce da vida moral e ética.

Assim, a mensagem de Miqueias complementa a de Moisés. Enquanto Moisés delineia as obrigações religiosas de Israel como um povo de aliança, Miqueias nos lembra que D-us também exige decência humana básica de todas as pessoas. Ambos os profetas falam de diferentes aspectos da expectativa divina, mas juntos, eles formam um quadro completo do que significa viver uma vida que agrada a D-us.

Voltando à menção estranha de Balaão em Miqueias 6:5, vemos que essa referência é central para o argumento de Miqueias. A história de Balaão serve como um lembrete de que o favor de D-us não pode ser manipulado por meio de sacrifícios ou ofertas. Em vez disso, o verdadeiro desejo de D-us é que Seu povo viva com justiça, demonstre misericórdia e ande humildemente com Ele. Dessa forma, Miqueias reforça a mensagem central da Torá: ser uma boa pessoa significa viver uma vida que reflete os valores fundamentais de justiça, bondade e humildade.

As lições de Moisés e Miqueias ressoam profundamente em nossas vidas diárias. Moisés nos lembra de nossas responsabilidades pactuais – nossa necessidade de reverenciar, amar e servir a D-us com todo o nosso coração e alma. Isso nos ensina a importância de alinhar nossas vidas com os princípios divinos e cultivar uma conexão espiritual profunda. No entanto, Miqueias nos desafia a lembrar que a verdadeira bondade também está em como tratamos os outros. Justiça, bondade e humildade não são apenas ideais religiosos, mas formas práticas e cotidianas de viver com significado.

Isso nos ensina que nossas vidas espirituais não podem ser separadas de nossas ações éticas. Ser uma boa pessoa não é medido apenas por rituais religiosos ou grandes gestos, mas pelos pequenos e consistentes atos de integridade e compaixão que refletem a bondade de D-us no mundo. Seja defendendo a justiça, mostrando bondade a um estranho ou praticando humildade em nossos relacionamentos, cumprimos o desejo de D-us de sermos seres humanos melhores. Esse equilíbrio – entre servir a D-us e servir aos outros – é o que, em última análise, nos torna completos, tanto como pessoas de fé quanto como cidadãos do mundo. 

Esse texto é baseado num estudo do Rabbi David Fohrman, onde ele discute as diferenças entre os 2 textos de  Deuteronômio 10 e Miqueias 6. Adaptado e traduzido por:

Adivalter Sfalsin

Leia também; 

O que o Senhor espera de ti? Parte 1