(Eclesiastes 10:2)

A pergunta, no nosso tempo, raramente é neutra. Ela carrega consigo todo um universo de associações políticas, ideológicas e identitárias. Ser de esquerda ou de direita tornou-se uma forma de situar-se no mundo, de definir posicionamentos, de delimitar fronteiras. Ao ouvi-la, quase automaticamente, pensamos em partidos, em debates públicos, em conflitos sociais. Escolhemos um lado, ou pelo menos sentimos a pressão de fazê-lo. No entanto, há um texto antigo que utiliza exatamente essa mesma linguagem — direita e esquerda — e que, surpreendentemente, não tem qualquer relação com política. Ou, melhor dizendo, não com a política no sentido em que estamos acostumados a entender. O texto afirma: “O coração do sábio está à sua direita, mas o coração do tolo está à sua esquerda” (Eclesiastes 10:2). À primeira leitura, pode parecer que estamos diante de mais uma divisão clara, quase instintiva: direita como o lado certo, esquerda como o lado errado. Uma leitura simples, direta, aparentemente suficiente. Mas essa interpretação, embora comum, não resiste a um exame mais cuidadoso, porque projeta sobre o texto categorias modernas que simplesmente não estavam presentes quando ele foi escrito.

Para compreender o que realmente está sendo dito, é necessário fazer algo que nem sempre estamos dispostos a fazer: suspender a nossa leitura imediata e voltar ao contexto original. O significado de um texto não começa em nós, nem nas nossas associações contemporâneas, mas no ambiente em que aquelas palavras foram pronunciadas pela primeira vez. No hebraico, a palavra traduzida como “coração” é lev. E aqui já encontramos uma primeira correção importante. Para a mentalidade moderna, o coração está frequentemente ligado às emoções, aos sentimentos, às reações afetivas. Mas no pensamento hebraico, lev não é o centro das emoções; é o centro da vontade. É o lugar onde decisões são formadas, onde valores são estabelecidos, onde a direção da vida é definida. Não se trata de algo instável ou passageiro, mas de um núcleo estrutural da pessoa. É, por assim dizer, o ponto de origem das escolhas antes mesmo de se tornarem visíveis como ações.

Isso significa que o texto não está falando sobre como alguém se sente, mas sobre como alguém está orientado. O sábio, descrito pela palavra hebraica chakham, não é simplesmente alguém que possui conhecimento teórico ou intelectual. A raiz do termo aponta para alguém habilidoso, alguém que sabe lidar com a realidade de forma adequada, como um artesão que entende o material com que trabalha. Sabedoria, nesse sentido, não é acumular informações, mas saber posicionar-se corretamente diante da vida. Já o tolo, chamado de kesil, não é alguém ignorante ou incapaz. Pelo contrário, é alguém obstinado, alguém que resiste à correção, alguém que se fixa numa direção e se recusa a ajustá-la. O problema do tolo não é falta de conhecimento, mas falta de disposição para reorientar-se.

Quando chegamos às palavras “direita” (yamin) e “esquerda” (semol), a diferença entre a leitura comum e a leitura contextual torna-se ainda mais evidente. No mundo antigo, a direita era o lado da força, da honra, da prontidão para agir. Era com a mão direita que se empunhavam ferramentas, que se selavam acordos, que se transmitiam bênçãos. Estar à direita significava estar no lugar de confiança, no lugar de competência, no lugar de alinhamento com a ordem das coisas. A esquerda, por outro lado, não era necessariamente maligna. Não carregava uma condenação moral automática. Mas era o lado menos favorecido, o lado deslocado, o lado que não estava plenamente preparado. Não se trata, portanto, de uma divisão entre bem e mal, mas entre alinhamento e desalinhamento, entre estar corretamente posicionado e estar fora de posição.

E é aqui que o texto revela a sua profundidade. Ele não está interessado em classificar pessoas de acordo com comportamentos visíveis. Não pergunta o que alguém fez, nem quais decisões tomou em momentos específicos. Ele aponta para algo mais constante e mais difícil de identificar: a direção do coração. “O coração do sábio está à sua direita” significa que o centro da sua vontade está orientado de forma correta, alinhado com aquilo que é verdadeiro e durável. “O coração do tolo está à sua esquerda” indica que esse mesmo centro está deslocado, fora de alinhamento, mesmo que externamente nada pareça imediatamente errado.

Essa distinção é mais exigente do que qualquer divisão moral simplista, porque desmonta a ideia confortável de que nossos erros são apenas episódios isolados. Tendemos a pensar em falhas como acontecimentos pontuais, desvios ocasionais que não comprometem necessariamente o todo. Mas o texto sugere algo diferente: que as nossas ações são manifestações de uma orientação mais profunda. O que fazemos não surge do nada; surge da direção para a qual estamos inclinados. E essa direção, muitas vezes, opera de forma silenciosa, quase imperceptível.

Essa ideia é reforçada pelo versículo anterior, que fala de uma mosca morta que corrompe o perfume. A imagem é deliberadamente simples, quase banal, mas a implicação é profunda: algo pequeno, ao entrar no lugar errado, compromete o todo. Em seguida, o texto mostra que essa corrupção não é externa, mas interna. Está na posição do coração. E no versículo seguinte, essa desorientação se torna visível: o tolo caminha, e a sua falta de direção se revela não porque ele a anuncia, mas porque ela inevitavelmente se manifesta ao longo do caminho.

O ponto central, portanto, não é uma escolha dramática entre o bem e o mal, mas uma orientação contínua. Um desvio mínimo, quase imperceptível, pode não fazer diferença no início, mas ao longo do tempo conduz a um destino completamente diferente. Um viajante que se desvia apenas um grau da rota dificilmente perceberá a diferença nos primeiros passos, mas, ao final da jornada, estará em um lugar totalmente distinto. O mesmo ocorre com o coração. Ele não aponta apenas nos grandes momentos de decisão; aponta constantemente, nas pequenas inclinações, nas preferências silenciosas, nas escolhas que ninguém observa.

E talvez seja por isso que o texto não nos confronta com acusações diretas, mas com uma pergunta implícita. Não pergunta se somos bons ou maus, nem se acertamos ou erramos. Pergunta algo mais fundamental: para onde estamos orientados? Porque, no fim, não somos conduzidos apenas pelas ideias que afirmamos defender, mas pela direção para a qual o nosso coração, esse centro silencioso da vontade, está continuamente apontando. E essa é uma questão que não pode ser respondida com facilidade, nem com slogans, nem com posicionamentos externos. Ela exige algo mais raro: atenção, honestidade e disposição para reconhecer que, muitas vezes, o maior perigo não está nas escolhas evidentes, mas na direção quase invisível que determina todas elas.

Adivalter Sfalsin

Há certos acontecimentos na Bíblia que, à primeira vista, parecem simples. Um gesto de bondade, um ato de compaixão, talvez um pequeno milagre para resolver um problema social. O primeiro milagre de Jesus, transformar água em vinho em um casamento na pequena cidade de Caná, muitas vezes é entendido exatamente assim. Um casal estava prestes a sofrer uma humilhação pública porque o vinho havia acabado, e Jesus, discretamente, resolve o problema. E então a história parece terminar ali. 

Mas o Evangelho de João raramente conta histórias apenas para narrar acontecimentos. João não chama os milagres de Jesus de “milagres”. Ele os chama de sinais. E um sinal não existe por si mesmo. Ele sempre aponta para algo maior. Se olharmos com mais atenção, perceberemos que o primeiro milagre de Jesus não é apenas sobre vinho. Ele é sobre toda a história da criação, da queda e da redenção. O Evangelho de João começa com palavras que ecoam algo muito antigo. “No princípio era o Verbo.” Essas palavras nos levam imediatamente ao primeiro versículo da Bíblia: “No princípio criou Deus os céus e a terra.” João não escolheu essa linguagem por acaso. Ele quer que o leitor entenda que, quando Jesus entra na história humana, algo semelhante à criação está acontecendo novamente.

O mundo que Deus havia criado bom havia se tornado um mundo quebrado. A luz havia sido obscurecida pelas trevas do pecado. Mas João anuncia algo extraordinário: “A luz brilha nas trevas, e as trevas não a venceram.” Não é apenas um novo profeta que chegou. É o próprio Criador entrando na sua criação para restaurá-la. Se acompanharmos cuidadosamente os acontecimentos do primeiro capítulo de João, encontramos algo curioso. O evangelista começa a marcar o tempo: “No dia seguinte…”, diz o texto. Depois novamente: “No dia seguinte…”. E mais uma vez: “No dia seguinte…”. Então, ao chegarmos ao capítulo seguinte, lemos: “No terceiro dia houve um casamento em Caná da Galileia.”

Quando contamos cuidadosamente esses dias, percebemos algo surpreendente. O casamento acontece no sétimo dia da sequência narrativa. Para qualquer leitor familiarizado com o livro de Gênesis, isso dificilmente pode ser coincidência. Na primeira criação, Deus trabalha seis dias e, no sétimo, entra em descanso. E no final da história da criação encontramos um casamento. Adão encontra Eva, e a humanidade começa. Agora, no Evangelho de João, a nova criação também culmina com um casamento. 

Durante a festa em Caná, surge um problema simples, mas socialmente constrangedor: o vinho acabou. Maria se aproxima de Jesus e diz apenas: “Eles não têm vinho.” A resposta de Jesus parece estranha à primeira vista: “Mulher, que tenho eu contigo? Ainda não chegou a minha hora.” A palavra “mulher” pode soar rude aos ouvidos modernos, mas no contexto bíblico ela ecoa uma linguagem antiga, a linguagem de Gênesis.

Em Gênesis encontramos outra mulher. Ela também fala ao homem. Mas naquela história, o convite leva à queda. A mulher diz ao homem para comer do fruto proibido, e assim a história humana mergulha no pecado. Agora, em Caná, outra mulher fala ao homem. Mas este homem é chamado nas Escrituras de o último Adão. E desta vez o resultado não é queda. É revelação da glória de Deus.

João menciona então um detalhe aparentemente pequeno, mas cheio de significado: havia ali seis talhas de pedra usadas para os rituais de purificação dos judeus. Essas talhas faziam parte da vida religiosa cotidiana. Eram usadas em lavagens cerimoniais que simbolizavam pureza espiritual. Mas Jesus não pede taças novas. Ele usa exatamente essas talhas. Ele manda enchê-las de água. E então transforma a água em vinho. O gesto é profundamente simbólico. É como se Jesus estivesse dizendo que os antigos rituais apontavam para algo maior, mas nunca foram o destino final. Quando o mestre da festa prova o vinho, ele faz uma observação curiosa. Ele diz que normalmente as pessoas servem primeiro o vinho bom e depois o inferior. Mas, neste caso, o melhor vinho foi servido por último.

Essa frase ecoa muito além daquela festa. Durante séculos, a história da redenção havia sido construída através da lei, dos sacrifícios e das alianças antigas. Tudo isso era bom, mas também era preparação.Agora, algo melhor havia chegado. O vinho aponta para algo que Jesus explicaria mais tarde na última ceia: “Este cálice é a nova aliança no meu sangue.” A purificação definitiva não viria através de rituais. Viria através do sacrifício do próprio Cordeiro de Deus.

João também nos convida a perceber os números. Havia seis talhas. O milagre acontece no sétimo dia. Seis representa a obra humana, sempre incompleta. Sete representa o descanso de Deus. Aquilo que o esforço humano não consegue completar, Deus completa. O verdadeiro descanso não está nas obras humanas, mas na obra de Cristo. Há ainda outro detalhe. João diz que o casamento ocorreu no terceiro dia. Para quem lê o Evangelho inteiro, essa expressão ecoa algo que ainda está por vir. No terceiro dia, o Cordeiro de Deus ressuscitaria. Assim, já no primeiro milagre, João está discretamente apontando para o clímax da história: a cruz e a ressurreição. O próprio João conclui dizendo que este foi o primeiro dos sinais de Jesus e que, por meio dele, Jesus manifestou a sua glória. O milagre não era apenas sobre vinho. Era um sinal de que a criação estava sendo renovada. Um sinal de que a antiga ordem estava dando lugar a algo maior. Um sinal de que o Criador havia entrado em sua própria criação para restaurá-la.

Talvez o mais impressionante sobre esse milagre seja que ele não termina naquela festa. A transformação da água em vinho é apenas uma imagem de uma transformação muito maior. Deus não veio apenas transformar água. Ele veio transformar vidas humanas. Trevas em luz. Morte em vida. Pecadores em filhos. Em Caná, os convidados apenas provaram um vinho extraordinário. Mas, através de Cristo, o mundo inteiro foi convidado para algo ainda maior, para a nova criação.

E, como descobrimos naquela antiga festa, Deus realmente guardou o melhor para o final.

Adivalter Sfalsin