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O que o Senhor espera de ti? Parte 2

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Moisés e Miqueias oferecem resumos do que D-us pede de Seu povo, mas seus resumos parecem radicalmente diferentes. Moisés, em Deuteronômio 10:12, condensa todos os mandamentos em uma declaração concisa: “Agora, Israel, o que o Senhor teu D-us pede de ti senão que temas o Senhor teu D-us, que andes em todos os Seus caminhos, que O ames e sirvas ao Senhor teu D-us de todo o teu coração e de toda a tua alma.” Séculos depois, o profeta Miqueias oferece um resumo semelhante, mas com um foco drasticamente diferente. Em Miqueias 6:8, ele diz: “Ele te mostrou, ó homem, o que é bom; e o que o Senhor requer de ti? Que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu D-us.”

Pode-se questionar se Miqueias estava alheio à declaração de Moisés, mas isso é altamente improvável. Como profeta, Miqueias certamente conhecia Moisés, o maior dos profetas. De fato, a linguagem de Miqueias parece ecoar a de Moisés. A formulação em Deuteronômio 10:12, “O que o Senhor teu D-us pede de ti?”, é notavelmente semelhante à formulação de Miqueias em Miqueias 6:8, “O que o Senhor requer de ti?”

Isso sugere que Miqueias não estava ignorando as palavras de Moisés, mas sim divergindo conscientemente delas. No entanto, isso levanta uma questão importante: Miqueias está contradizendo Moisés, ou existe uma conexão mais profunda entre suas mensagens?

Para resolver essa aparente contradição, precisamos analisar mais de perto as discrepâncias entre as mensagens de Moisés e Miqueias. A primeira diferença está na ênfase. O resumo de Moisés foca fortemente no relacionamento entre o homem e D-us, destacando a importância de temer a D-us, amá-Lo e servi-Lo de todo o coração e alma (Deuteronômio 10:12-13). Miqueias, por outro lado, desloca o foco para a justiça social, clamando por justiça, misericórdia e humildade diante de D-us (Miqueias 6:8).

Mas as diferenças vão além do conteúdo de suas listas. Seus públicos também diferem. Moisés se dirige a “Israel”, o povo escolhido, enquanto Miqueias fala ao “homem”, ou à humanidade em geral. Essa distinção é sutil, mas significativa. Moisés fala aos israelitas como um grupo específico com um pacto único com D-us, enquanto Miqueias amplia o escopo para incluir as obrigações universais dos seres humanos.

Outra diferença está nos verbos usados para descrever as expectativas de D-us. Moisés usa a palavra “pede” (shoel em hebraico), implicando um pedido (Deuteronômio 10:12). Miqueias usa a palavra “requer” (doresh em hebraico), que é mais forte e implica uma exigência (Miqueias 6:8). Isso sugere que Miqueias não está apenas repetindo a mensagem de Moisés, mas sim construindo sobre ela ao abordar uma dimensão diferente da expectativa divina.

As diferenças de linguagem e ênfase entre Moisés e Miqueias sugerem que eles estão abordando diferentes aspectos da mesma verdade fundamental. Moisés fala sobre o que D-us pede especificamente ao povo hebreu, enquanto Miqueias aborda o que D-us exige de toda a humanidade. Um israelita é tanto uma pessoa quanto um membro de um povo escolhido, e cada identidade traz obrigações diferentes. O resumo de Moisés foca no que D-us pede dos israelitas como um povo de aliança, enquanto Miqueias fala sobre o que D-us exige de todas as pessoas como seres humanos.

A mensagem de Miqueias pode ser entendida como um comentário sobre a de Moisés. Quando Moisés conclui seu resumo dizendo que os mandamentos de D-us são “para o teu próprio bem” (Deuteronômio 10:13), Miqueias retoma essa ideia e elabora sobre o que esse “bem” (tov em hebraico) envolve. De acordo com Miqueias, o bem que D-us deseja vai além das obrigações rituais dos israelitas. Envolve viver uma vida de justiça, misericórdia e humildade – qualidades que definem nossas obrigações morais como seres humanos.

Para compreender completamente a conexão entre Moisés e Miqueias, precisamos olhar para o contexto mais amplo de Miqueias 6. Neste capítulo, D-us apresenta uma queixa contra Israel, convocando as montanhas e colinas para testemunhar Seu caso contra eles (Miqueias 6:1-2). D-us questiona por que Seu povo se cansou Dele, apesar de todo o bem que Ele fez por eles. Ele os lembra da libertação do Egito e da orientação de líderes como Moisés, Arão e Miriam (Miqueias 6:3-4). Curiosamente, Ele também menciona como frustrou as tentativas de Balaque e Balaão de amaldiçoar Israel (Miqueias 6:5).

Essa referência a Balaão pode parecer estranha, mas na verdade contém a chave para entender a mensagem de Miqueias. Balaão, um profeta não israelita, foi contratado para amaldiçoar Israel, mas acabou abençoando-os. Uma de suas bênçãos inclui as famosas palavras: “Quão formosas são as tuas tendas, ó Jacó, as tuas moradas, ó Israel” (Números 24:5). Miqueias parece estar fazendo alusão a essa bênção quando usa a frase “o que é bom” (mah tov em hebraico) em Miqueias 6:8. A referência à tentativa fracassada de Balaão de amaldiçoar Israel ressalta a ideia de que o favor de D-us não pode ser comprado com ofertas ou sacrifícios – um tema que Miqueias enfatiza quando rejeita a ideia de apaziguar D-us com sacrifícios extravagantes, como rios de óleo ou o sacrifício do primogênito (Miqueias 6:6-7).

Miqueias rejeita a noção de que ofertas extravagantes podem demonstrar a devoção a D-us. Em vez disso, ele redireciona o foco para o básico: justiça, bondade e humildade. Estes não são atos extraordinários de devoção, mas sim virtudes fundamentais que refletem a integridade de uma pessoa como ser humano. Em Miqueias 6:8, o profeta enfatiza que D-us não está buscando demonstrações excessivas de religiosidade, mas sim as qualidades que formam o alicerce da vida moral e ética.

Assim, a mensagem de Miqueias complementa a de Moisés. Enquanto Moisés delineia as obrigações religiosas de Israel como um povo de aliança, Miqueias nos lembra que D-us também exige decência humana básica de todas as pessoas. Ambos os profetas falam de diferentes aspectos da expectativa divina, mas juntos, eles formam um quadro completo do que significa viver uma vida que agrada a D-us.

Voltando à menção estranha de Balaão em Miqueias 6:5, vemos que essa referência é central para o argumento de Miqueias. A história de Balaão serve como um lembrete de que o favor de D-us não pode ser manipulado por meio de sacrifícios ou ofertas. Em vez disso, o verdadeiro desejo de D-us é que Seu povo viva com justiça, demonstre misericórdia e ande humildemente com Ele. Dessa forma, Miqueias reforça a mensagem central da Torá: ser uma boa pessoa significa viver uma vida que reflete os valores fundamentais de justiça, bondade e humildade.

As lições de Moisés e Miqueias ressoam profundamente em nossas vidas diárias. Moisés nos lembra de nossas responsabilidades pactuais – nossa necessidade de reverenciar, amar e servir a D-us com todo o nosso coração e alma. Isso nos ensina a importância de alinhar nossas vidas com os princípios divinos e cultivar uma conexão espiritual profunda. No entanto, Miqueias nos desafia a lembrar que a verdadeira bondade também está em como tratamos os outros. Justiça, bondade e humildade não são apenas ideais religiosos, mas formas práticas e cotidianas de viver com significado.

Isso nos ensina que nossas vidas espirituais não podem ser separadas de nossas ações éticas. Ser uma boa pessoa não é medido apenas por rituais religiosos ou grandes gestos, mas pelos pequenos e consistentes atos de integridade e compaixão que refletem a bondade de D-us no mundo. Seja defendendo a justiça, mostrando bondade a um estranho ou praticando humildade em nossos relacionamentos, cumprimos o desejo de D-us de sermos seres humanos melhores. Esse equilíbrio – entre servir a D-us e servir aos outros – é o que, em última análise, nos torna completos, tanto como pessoas de fé quanto como cidadãos do mundo. 

Esse texto é baseado num estudo do Rabbi David Fohrman, onde ele discute as diferenças entre os 2 textos de  Deuteronômio 10 e Miqueias 6. Adaptado e traduzido por:

Adivalter Sfalsin

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A Bênção de D-us: Compreendendo a Distinção entre Bārak e ʾĀšar

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Bendito és Tu, Senhor; ensina-me os teus estatutos.** (Salmo 119:12 NASB)

Em hebraico, existem duas palavras que são traduzidas como “bendito”: ʾāšār e bārûk. A primeira, ʾāšār, é utilizada em versículos como o Salmo 1:1 e se aplica aos seres humanos. A segunda, bārûk, aparece no versículo acima e é direcionada a D-us. Embora a diferença entre essas duas palavras não seja clara em português, compreender essa distinção é fundamental para entender seu uso nas escrituras.

Existem dois verbos hebraicos que significam “abençoar”: bārak e ʾāšar. Mas qual é a diferença entre eles? O verbo bārak é utilizado quando D-us abençoa alguém, expressando um ato de generosidade divina que não depende de mérito humano. Por outro lado, o verbo ʾāšar nunca é usado por D-us, pois é associado a um estado de desejo humano. Quando alguém abençoa a D-us, o verbo é sempre bārak, nunca ʾāšar. Uma razão para essa distinção é que ʾāšar está ligado ao desejo humano de alcançar uma condição invejável: “digno de ser invejado é o homem que confia no Senhor”. D-us, por sua natureza, não almeja o que é humano e, portanto, nunca usa ʾāšar para abençoar.

Além disso, a iniciativa de usar bārak sempre vem de D-us, que concede Suas bênçãos independentemente de qualquer ação humana. Já ʾāšar requer uma ação positiva do homem para que se torne “bendito”. Bārak é mais uma bênção, enquanto ʾāšar é uma congratulação. No grego, bārak é traduzido como *eulogētos*, e ʾāšar como *makarios*. 

Para ser considerado “bendito” (ʾāšrê), o homem precisa realizar ações positivas e seguir os caminhos de D-us. Por exemplo, um homem bendito é aquele que confia em D-us sem duvidar, conforme indicado nos seguintes versículos:

– “Provai, e vede que o Senhor é bom; bem-aventurado o homem que nele confia.” (Salmos 34:8)

– “Bem-aventurado o homem que põe no Senhor a sua confiança, e que não respeita os soberbos nem os que se desviam para a mentira.” (Salmos 40:4)

– “Bem-aventurado o homem cuja força está em ti, em cujo coração estão os caminhos aplanados.” (Salmos 84:5)

– “O que atenta prudentemente para o assunto achará o bem, e o que confia no Senhor será bem-aventurado.” (Provérbios 16:20)

Outro exemplo de uma pessoa “bendita” é aquela que segue a autoridade das revelações de D-us, seja através de sua Torá, seus mandamentos ou suas palavras, conforme mencionado em versículos como:

– “Bem-aventurados os retos em seus caminhos, que andam na Torá do Senhor.” (Salmos 119:1)

Ajudar os pobres também é um ato que leva a ser considerado bendito:

– “Bem-aventurado é aquele que atende ao pobre; o SENHOR o livrará no dia do mal.” (Salmo 41:1)

– “O que despreza ao seu próximo peca, mas o que se compadece dos humildes é bem-aventurado.” (Provérbios 14:21)

Por outro lado, o Salmo 1 destaca a ideia de que “bendito é o homem que não faz” certas coisas, como se associar aos ímpios:

– “Bem-aventurado o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores.” (Salmos 1:1)

O salmo termina afirmando que os ímpios serão isolados no final, pois não estarão presentes no julgamento e perecerão.

De acordo com Harrison, a tradução para o grego usa *eulogētos* para bārak e *makarios* para ʾāšar. Todas as Bem-aventuranças começam com *makarios*, lembrando-nos de que essas não são dádivas divinas, mas algo que se conquista com esforço humano. Contudo, aqui a ideia central é mostrar nossa gratidão a D-us. Essa é a verdadeira resposta que podemos oferecer: nosso louvor. É crucial lembrar que D-us nunca chama o homem de “bendito” com o termo ʾašrê, pois Suas bênçãos são uma graça imerecida, que não depende de nosso esforço. Em resposta, devolvemos a D-us o que Ele nos oferece, louvando-O com a mesma palavra. Você e eu podemos encontrar felicidade (ʾašrê) por meio de nossos esforços, mas tudo isso depende, no fim das contas, da benevolência de D-us. Por isso, cantamos: “Bendito és Tu.”

Este texto é baseado em um artigo que li do Ph.D. Skip Moen, publicado em 17 de julho de 2024.

Adivalter Sfalsin

Dois Homens, Um Caminho e Dois Destinos: Uma Viagem entre Altruísmo e Egoísmo

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O artigo de hoje é baseado na análise do rabino David Fohrman sobre os paralelos entre os textos de Gênesis 22 e Números 22. As histórias de Balaão e Abraão na Bíblia oferecem paralelos notáveis que destacam diferenças significativas em seus papéis e destinos. Embora ambos os personagens sejam apresentados em momentos críticos, suas abordagens às instruções divinas e suas motivações revelam lições profundas sobre caráter e obediência. Este artigo explora essas diferenças e as lições que podemos extrair para nossas vidas.

Abraão e Balaão são descritos levantando-se cedo e preparando seus jumentos para cumprir missões que envolvem instruções divinas. Em Gênesis, Abraão “levantou-se cedo pela manhã e selou seu jumento” (Gênesis 22:3) para realizar o sacrifício de seu filho Isaac, enquanto, em Números, Balaão “levantou-se cedo pela manhã e selou sua jumenta” (Números 22:21) para amaldiçoar os israelitas. Ambos são acompanhados por dois jovens em suas jornadas, um detalhe que acentua a semelhança entre as duas histórias.

Apesar dessas semelhanças, os destinos dos dois personagens divergem drasticamente. A missão de Abraão é interrompida por um anjo que o testa em sua fé e obediência. O teste culmina na confirmação de sua lealdade a D-us, demonstrada pela disposição de sacrificar seu filho. A intervenção do anjo, nesse caso, serve para validar a fé inabalável de Abraão.

Por outro lado, Balaão também enfrenta uma intervenção divina quando um anjo aparece para impedir que ele amaldiçoe os israelitas. No entanto, essa intervenção destaca a resistência de Balaão em compreender e aceitar plenamente a vontade de D-us. Embora Balaão seja um profeta, suas ações revelam uma tentativa de manipular os comandos divinos para atender a seus próprios interesses, o que contrasta com a atitude de Abraão.

A obediência de Abraão a D-us é um exemplo de verdadeira submissão. Ele segue as instruções divinas sem questionar, mesmo quando isso implica um grande sacrifício pessoal. Abraão demonstra uma compreensão clara da vontade de D-us e age de acordo com ela, sem permitir que seus próprios desejos influenciem suas ações.

Em contraste, Balaão tenta manipular as instruções divinas. Embora afirme seguir a vontade de D-us, ele busca reinterpretar e ajustar as palavras divinas para satisfazer seus próprios interesses. Quando D-us lhe diz inicialmente para não ir com os mensageiros de Balaque, Balaão volta a perguntar, na esperança de obter permissão para agir conforme seus próprios desejos. Sua relutância em aceitar a vontade divina revela uma falta de humildade e uma tendência ao autoengano.

Abraão não é influenciado pelo ganho material. Sua principal preocupação é cumprir a vontade de D-us, sem buscar recompensas pessoais. Sua vida é marcada pelo altruísmo e pelo desejo de justiça, guiado por um senso de missão divina.

Balaão, por outro lado, demonstra um forte desejo de riqueza e reconhecimento. Ele expressa interesse por uma casa cheia de ouro e prata, revelando que suas verdadeiras motivações são guiadas pelo desejo de ganho pessoal. Esse foco em riquezas demonstra uma falha moral significativa e ofusca sua capacidade de agir de acordo com a vontade divina.

Lições dos Sábios: A Mishnah*, no tratado Avot 5:19, faz uma comparação entre Abraão e Balaão com base em suas características morais e espirituais. Os discípulos de Abraão são definidos por humildade e integridade, enquanto os discípulos de Balaão são marcados por arrogância e autoengano. O maior erro de Balaão é mentir para si mesmo sobre o verdadeiro significado das instruções divinas. Para ver e seguir a vontade de D-us claramente, é necessário retirar o ego da equação e agir com sinceridade.

A comparação entre Abraão e Balaão, oferece lições valiosas sobre caráter e obediência. Abraão é um exemplo de humildade, altruísmo e verdadeira obediência a D-us, enquanto Balaão representa arrogância, autoengano e a tendência de manipular comandos divinos para ganho pessoal. Ao refletirmos sobre essas histórias, somos incentivados a cultivar qualidades de humildade e integridade, buscando uma compreensão clara e honesta da vontade de D-us em nossas vidas. Essas lições são atemporais e oferecem um guia moral para enfrentar os desafios da vida com retidão e fé. Perguntamo-nos, então: que tipo de discípulo você deseja ser?

Adivalter Sfalsin

* A Mishnah é um dos textos centrais da lei e tradição judaica. É uma compilação de leis orais, tradições e ensinamentos que foram transmitidos de geração em geração e eventualmente escritos por volta do ano 200 d.C.