Entre os ensinamentos mais citados de Jesus, poucos alcançaram tamanha notoriedade quanto a exortação registrada em Evangelho de Mateus 5:39: 

“Eu, porém, vos digo que não resistais ao mal; mas, se qualquer te bater na face direita, oferece-lhe também a outra.”

 Ao longo da tradição cristã, essa passagem foi frequentemente interpretada como um chamado à passividade absoluta diante da agressão. Em muitos círculos, tornou-se sinônimo de resignação, submissão e renúncia à autodefesa. Entretanto, uma análise histórica, cultural e linguística mais rigorosa sugere que tal leitura pode ser não apenas simplificadora, mas hermeneuticamente inadequada. A questão que se impõe é a seguinte: estaria Jesus propondo uma ética de passividade, ou articulando uma forma radical de resistência não violenta inserida no contexto específico da cultura mediterrânea do primeiro século?

O Problema Hermenêutico: Quando a Tradução Apaga a Cultura. A dificuldade na interpretação de Mateus 5:39 não reside primariamente na tradução lexical das palavras, mas na tradução cultural do gesto descrito. O leitor contemporâneo, distante da estrutura social da Palestina do século I, tende a projetar categorias modernas de violência e autodefesa sobre o texto. Contudo, o ambiente social do período era estruturado por aquilo que estudiosos denominam “cultura da honra e da vergonha”. Nesse sistema, honra não era mero sentimento subjetivo, mas capital simbólico. Representava status público, reconhecimento social e legitimidade dentro da comunidade. Perder a honra significava sofrer rebaixamento público. A vergonha, por sua vez, não era experiência privada, mas exposição social. É nesse contexto que o gesto de “bater na face direita” adquire significado específico.

A Especificidade da “Face Direita”. O texto não menciona simplesmente um golpe, mas um golpe direcionado à face direita. Essa precisão é fundamental. Em uma sociedade predominantemente destra, para atingir a face direita de alguém utilizando a mão direita, o gesto mais natural seria um tapa com o dorso da mão. Tal gesto possuía conotação social clara: era um ato de humilhação, utilizado por um superior para rebaixar um inferior. Não se tratava de uma agressão física típica de confronto entre iguais, mas de um gesto simbólico destinado a afirmar hierarquia. Portanto, o cenário descrito por Jesus não é primariamente o de violência física indiscriminada, mas o de humilhação pública intencional.

Análise Lexical: στρέφω e ἄλλην. O verbo empregado no texto grego é στρέφω (strephō), no imperativo aoristo: στρέψον. O campo semântico do verbo inclui:

• girar

• voltar-se

• mudar de direção

• redirecionar

O termo não sugere imobilidade passiva, mas ação deliberada de mudança de postura. Adicionalmente, a palavra traduzida como “a outra” é ἄλλην (allēn), acusativo feminino de ἄλλος, indicando alteridade qualitativa — “outra de natureza distinta” — e não mera repetição quantitativa. Assim, a construção textual aponta menos para a ideia de “receber outro golpe” e mais para a introdução de uma resposta alternativa. A Ética da Resistência Criativa, Se considerarmos o contexto cultural e a análise lexical, o ensinamento de Jesus pode ser entendido como uma estratégia de resistência não violenta dentro de uma estrutura social opressiva. No mundo mediterrâneo antigo, diante da humilhação, as opções predominantes eram duas:

1. Retaliação violenta para restaurar a honra.

2. Submissão que confirmava a inferioridade imposta.

Jesus propõe uma terceira via. Ao “virar a outra face”, o indivíduo não revida violentamente, mas tampouco aceita a lógica da inferiorização. O gesto funciona como interrupção do roteiro esperado pelo agressor. Essa resposta expõe a injustiça do ato e desloca a dinâmica de poder, sem reproduzir o mecanismo de violência. A expressão “não resistais ao mal” também deve ser cuidadosamente examinada. O verbo utilizado, ἀντιστῆναι (resistir), pode denotar oposição violenta ou confronto militar. Assim, o ensinamento não necessariamente elimina toda forma de resistência, mas especificamente a resistência que reproduz o mesmo padrão violento. Jesus não legitima a perpetuação da injustiça; ele deslegitima a reprodução do mal como método de enfrentamento.

Teologicamente, essa passagem articula uma ética que combina três elementos centrais:

1. Rejeição da violência como instrumento de restauração da dignidade.

2. Afirmação da dignidade do oprimido.

3. Desestabilização simbólica das estruturas opressivas.

Essa ética não pode ser reduzida a fraqueza ou resignação. Trata-se de uma forma sofisticada de resistência moral. Ao recusar-se a participar da lógica da vingança, o discípulo encarna uma alternativa que aponta para a realidade do Reino de Deus, onde poder não se confunde com dominação.

Atualidade do Ensino, Embora a cultura da honra do primeiro século não seja idêntica à sociedade contemporânea, seus mecanismos simbólicos permanecem presentes. Humilhações públicas, ataques à reputação e dinâmicas de exclusão continuam operando sob novas formas, inclusive digitais. A tentação de reagir impulsivamente permanece. A instrução de Jesus continua desafiadora: resistir sem se tornar aquilo que se combate.

A leitura tradicional de “virar a outra face” como convite à passividade ignora elementos culturais e linguísticos essenciais ao texto. Uma análise mais atenta revela que Jesus não está promovendo submissão acrítica à violência, mas propondo uma forma radical de resistência ética. Trata-se de interromper o ciclo da humilhação e da retaliação mediante uma resposta que reafirma a dignidade sem reproduzir o mal. Tal interpretação não diminui a radicalidade do ensino; ao contrário, a intensifica. Pois exige não apenas coragem física, mas maturidade moral e domínio interior. É precisamente essa radicalidade que torna essa palavra, ainda hoje, tão difícil.

Autor: Adivalter Sfalsin

Série: Palavras Difíceis de Jesus – Parte 8

Canal no YouTube: Texto e Contexto