Entre as palavras mais antigas da Torá, há uma frase que ecoa até hoje como bússola moral da humanidade. Foi dita a Abraão, o primeiro a ouvir a voz de um D-us que não exigia templos, mas conduta. Um D-us que desejava não apenas adoradores, mas homens e mulheres que soubessem unir fé e justiça, amor e verdade, compaixão e responsabilidade.

Há palavras nas Escrituras que não apenas informam, mas moldam civilizações inteiras. Entre elas, poucas têm tanta força moral quanto as que o Eterno pronunciou sobre Abraão:

“Porque Eu o conheço, e sei que ele ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, para que guardem o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito, para que o Senhor faça vir sobre Abraão o que acerca dele tem falado.”

(Gênesis 18:19)

Neste versículo discreto, o Criador revela o coração da aliança. Abraão não foi chamado apenas para ser pai de um povo e muitas nações, mas fundador de uma visão. Sua missão era construir um caminho, um modo de viver em que o nome de D-us seria honrado não apenas nos lábios, mas nas ações.

No hebraico, as palavras usadas por D-us carregam universos de sentido. Tzedaká (צְדָקָה) vem de tzedek, que significa retidão, bondade, generosidade, fidelidade moral. É a vontade de fazer o bem não por obrigação, mas por amor. É dar, perdoar, restaurar, cuidar. É o calor do coração divino pulsando dentro das ações humanas. Muitas vezes traduzido inadequadamente no novo testamento como caridade.

Mishpat (מִשְׁפָּט) vem de shafat, que significa julgar, equilibrar, decidir com equidade. Representa a ordem, a verdade e o discernimento que mantêm a justiça entre as pessoas. É o senso do certo e do errado, da responsabilidade e da consequência.

A justiça perfeita nasce quando tzedaká e mishpat andam juntas, quando a lei encontra a misericórdia e a compaixão se ancora na verdade. Um mundo que tem apenas mishpat torna-se frio e duro. Um mundo que tem apenas tzedaká se perde na emoção sem direção. O equilíbrio entre as duas é o reflexo da própria face de D-us.

Abraão foi escolhido para ensinar essa harmonia. No meio de uma cultura que acreditava apaziguar deuses com sangue, ele foi chamado a revelar um D-us que se agrada mais da justiça do que do sacrifício, mais da misericórdia do que da força, mais da verdade do que das aparências. A santidade (separação para um propósito), em sua forma mais pura, não habita no templo, mas na consciência. O altar que o Eterno desejava não era de pedra, mas de coração.

Mas antes mesmo de ouvir a voz divina, Abraão já havia aprendido a linguagem da justiça. Enquanto a geração da Torre de Babel buscava construir um nome para si, ele buscava preservar o nome do irmão que havia morrido. Casou-se com Sara, filha de Harã, não por ambição, mas por compaixão. A sua primeira tzedaká foi familiar, silenciosa, escondida entre as dores de uma casa enlutada. E talvez tenha sido por isso que o Eterno o escolheu. Porque aquele que cuida da memória do outro é digno de se tornar memória viva da própria presença de D-us.

Em Abraão, o chamado começou dentro de casa. O Eterno o escolheu para que ensinasse “a seus filhos e à sua casa depois dele a guardar o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito.” O movimento é íntimo, interior, familiar. A justiça começa no lar, o amor floresce na tenda, a retidão se aprende entre os filhos. De dentro nasce o exemplo que transforma o redor. O pacto com Abraão é o nascimento da ética pessoal, do homem que aprende a ser justo antes de querer mudar o mundo.

Mas em Davi, o caminho toma direção inversa. “Davi reinou sobre todo Israel, fazendo o que era justo e direito a todo o seu povo.” (2 Samuel 8:15). Aqui as palavras se invertem — mishpat u’tzedaká — primeiro a justiça, depois a bondade. O rei começa pelo social, pelo sistema, pela ordem pública. Ele governa, legisla, estabelece mishpat, o direito, para então permitir que a tzedaká, a misericórdia, penetre as estruturas do reino.

Por que essa inversão? Porque Abraão fala à consciência, enquanto Davi fala à coroa. O primeiro é o homem da tenda, o segundo é o homem do trono. O primeiro é chamado a transformar a família, o segundo a reformar a nação. Abraão representa o indivíduo que irradia justiça de dentro para fora; Davi representa o governante que faz a justiça descer de cima para baixo.

Em Abraão, a fé molda o lar e, por meio dele, o mundo. Em Davi, a liderança molda a sociedade e, por meio dela, o coração das pessoas. No pai da fé, o movimento é pessoal e pedagógico: formar o caráter. No rei ungido, o movimento é institucional e público: formar a ordem. Em Abraão, tzedaká precede mishpat, porque a verdadeira justiça nasce da compaixão interior. Em Davi, mishpat precede tzedaká, porque a compaixão verdadeira precisa de estrutura para florescer.

O primeiro é o homem que semeia justiça no campo do coração. O segundo é o rei que organiza a justiça no campo da nação. O primeiro ensina a sua casa; o segundo governa o seu povo. E ambos revelam um mesmo segredo divino: a justiça começa no indivíduo, mas deve alcançar a comunidade; o poder nasce da compaixão, mas só se sustenta na equidade.

E então, qual desses caminhos precisamos redescobrir hoje? O de Abraão, que desperta a consciência de dentro para fora? Ou o de Davi, que reforma o mundo de cima para baixo? Talvez o desafio seja unir os dois. Ser pessoas que constroem justiça no íntimo e a estendem à sociedade. Ser líderes, ainda que invisíveis, que transformam estruturas por meio de gestos pequenos e fiéis.

Os profetas entenderam essa tensão e a transformaram em clamor. Amós ergueu a voz contra a religião sem ética e pediu que a justiça corresse como as águas. Isaías anunciou que Sião seria redimida não por rituais, mas pela prática da justiça. Jeremias, com a ternura dos que conhecem o coração de D-us, declarou que não há glória em ser sábio, forte ou rico, mas apenas em conhecer o Senhor, que exerce amor, justiça e retidão sobre a terra, porque disso Ele se agrada.

Conhecer D-us é imitá-Lo. E imitá-Lo é fazer o bem. A fé verdadeira não é emoção nem doutrina, mas conduta. É a união entre o altar e a praça, entre o coração e o tribunal, entre a oração e o gesto.

Nos evangelhos, Yeshua retomou esse mesmo legado. Criticou aqueles que cuidavam das minúcias do dízimo, mas esqueciam “os assuntos mais importantes da Torá: a justiça, a misericórdia e a fidelidade.” Ele não aboliu a Torá, apenas revelou o seu espírito. Justiça sem amor é morte. Amor sem verdade é ilusão. Fé sem ética é vaidade. O caminho do Senhor é sempre o encontro entre o rigor que corrige e a graça que restaura.

E nós, que vivemos num mundo onde a lei se torna impessoal e o amor se enfraquece, o que temos feito com esse chamado? Falamos de direitos, mas esquecemos deveres. Queremos compaixão, mas tememos a verdade. Buscamos liberdade, mas fugimos da responsabilidade. Ainda assim, o chamado de Abraão continua vivo. O que D-us esperava dele é o que ainda espera de nós: que ensinem os filhos, que cuidem da casa, que caminhem em retidão.

Fazer o que é certo e justo não é uma utopia. É um ato de resistência espiritual. É escolher o bem quando o mundo escolhe o conveniente. É manter a palavra quando o silêncio seria mais fácil. É dividir o pão quando o instinto seria guardar. É defender o fraco quando a multidão se cala.

O mundo muda em pequenos gestos. Toda vez que alguém escolhe a verdade em vez da mentira, a justiça em vez da vingança, a compaixão em vez da indiferença, o legado de Abraão se renova. Cada ato de tzedaká é uma semente de luz. Cada gesto de mishpat é uma pedra na reconstrução da humanidade.

Guardar o caminho do Senhor é viver com o coração alinhado ao Seu caráter. É não separar fé de conduta, oração de responsabilidade, espiritualidade de humanidade. O Criador não busca perfeição, mas coerência. Ele não exige pureza sem propósito, mas fidelidade em meio às falhas.

A história humana é feita de ciclos de vingança e poder, mas o sonho divino é quebrar esse ciclo com o rio da justiça. Ele não deseja um mundo apenas religioso, mas um mundo redimido pela ética do Reino. A justiça de D-us não é a espada que destrói, mas a mão que corrige e cura. A retidão não é ausência de erro, é presença de bondade.

E talvez seja essa a pergunta final que o texto de Gênesis nos deixa: seremos uma geração que fala sobre fé, ou uma geração que vive a justiça?

Toda vez que a verdade e a misericórdia se encontram, algo do Reino se manifesta entre nós. Toda vez que um homem ou uma mulher escolhe o que é certo e justo, Abraão se torna novamente pai de muitas nações, e o sonho de D-us volta a respirar entre os filhos da promessa. Fazer o que é certo e justo é mais do que obedecer a um mandamento. É participar da respiração do Criador. É permitir que o céu encontre morada na terra. É viver de tal maneira que, ao olhar para nós, o mundo possa perceber um reflexo do Senhor.

Adivalter Sfalsin