Entre a Esperança e a Humanidade

Deveria ter sido o maior dia de celebração. O Tabernáculo, a primeira casa coletiva de adoração de Israel, estava completo após meses de trabalho meticuloso. Por sete dias, Moisés havia realizado os rituais sagrados de inauguração. Agora o oitavo dia havia chegado, o primeiro de Nisã, e os sacerdotes, liderados por Arão, estavam prontos para iniciar seu serviço diante do Senhor e de todo o povo. Então a tragédia aconteceu com uma rapidez terrível.

Dois dos filhos de Arão, Nadabe e Abiú, trouxeram “fogo estranho” diante do Senhor, fogo “que Ele não lhes havia ordenado” (Levítico 10:1). Num instante, fogo saiu da presença de D-us, e eles morreram. A celebração se transformou em funeral. O que se seguiu revela algo profundo sobre fé e luto. Moisés, tentando consolar seu irmão devastado, disse: “Foi isto que o Senhor falou, dizendo: ‘Serei santificado naqueles que se aproximam de Mim e serei glorificado diante de todo o povo'” (Levítico 10:3). Era como se Moisés dissesse: “Arão, seus filhos não eram maus, eles eram santos. Eles morreram não porque estavam longe de D-us, mas porque estavam perto Dele.”

Mas a Escritura registra simplesmente: “Arão ficou em silêncio.” Sua dor era profunda demais para se pronunciar.

Mais tarde naquele dia, Moisés descobriu que Arão havia queimado a oferta pelo pecado em vez de comê-la conforme prescrito. Preocupado com a Lei e a comunidade, Moisés o confrontou. A resposta de Arão toca o coração: “Hoje ofereceram sua oferta pelo pecado e seu holocausto perante o Senhor, mas coisas como estas me aconteceram. Teria o Senhor ficado satisfeito se eu tivesse comido a oferta pelo pecado hoje?” (Levítico 10:19). Em outras palavras: “Eu sei que sou o Sumo Sacerdote. Mas também sou um pai que acabou de perder dois filhos. D-us realmente quereria que eu agisse como se nada tivesse acontecido?”

Quando Moisés ouviu isso, a Escritura nos diz, “ele aprovou” (Levítico 10:20).

Aqui testemunhamos algo notável: Moisés representa a coragem de continuar na fé apesar da tragédia; Arão representa a coragem de lamentar honestamente. Moisés fala dos propósitos de D-us; Arão fala da dor humana. E ambos, sugere a Escritura, estão certos. Ambos são necessários.

Há um curioso paradoxo no coração da vida cristã. Somos instruídos a “alegrar-nos sempre” 1 Tessalonicenses 5:16, mas nosso Salvador é descrito como “homem de dores, experimentado no sofrimento” Isaías 53:3. Somos ordenados a não estar “ansiosos por coisa alguma” Filipenses 4:6, mas nos encontramos chorando em cemitérios, nossos corações despedaçados pela perda. Estamos falhando em nossa fé quando lamentamos?

C. S. Lewis, em suas comoventes memórias “A Anatomia de uma Dor”, escritas após a morte de sua esposa Joy, confessou: “Ninguém nunca me disse que a dor se parecia tanto com o medo.” Aqui estava um homem que havia passado sua vida defendendo a fé com clareza cristalina, e ainda assim, diante da morte, ele se viu desfeito. Ele não perdeu sua fé, não em última instância, mas também não fingiu que a fé o tornava imune ao terror bruto da perda. “Fale comigo sobre a verdade da religião,” ele escreveu, “e eu ouvirei com prazer. Fale comigo sobre o dever da religião e eu ouvirei com submissão. Mas não venha me falar sobre os consolos da religião ou suspeitarei que você não entende.”

A fé não nos anestesia para o sofrimento. Se algo, ela nos torna mais vivos para ele, mais vulneráveis, mais humanos. Quando Jesus estava diante do túmulo de Lázaro, sabendo muito bem que estava prestes a ressuscitá-lo, Ele chorou (João 11:35). Ele não ofereceu palavras vazias. Ele não correu para o milagre. Ele chorou com aqueles que choravam, porque o amor exige isso. Há um tipo de piedade, bem-intencionada mas em última instância destrutiva, que trata o luto como uma falha de confiança. O amigo que cita Romanos 8:28 “…todas as coisas cooperam para o bem daqueles que amam a Deus…” antes que as lágrimas tenham secado. O membro da igreja que sugere que o luto prolongado indica fé fraca. Essas respostas, por mais bem-intencionadas, nos pedem para entregar nossa humanidade no altar da teologia.

Mas considere o próprio Paulo, que escreveu aquelas palavras sobre todas as coisas cooperarem para o bem. Ele era um estranho à tristeza? Ele fala de estar “perplexo,” “perseguido,” “abatido” 2 Coríntios 4:8-9. Ele descreve um “espinho na carne” que D-us se recusou a remover apesar de suas repetidas orações 2 Coríntios 12:7-9. Esta não é a linguagem de um homem que transcendeu a dor. Esta é a linguagem de alguém que aprendeu a carregá-la.

Os Salmos estão cheios de lamento. “Até quando, Senhor? Te esquecerás de mim para sempre?” clama o salmista Salmo 13:1. “D-us meu, D-us meu, por que me desamparaste?” Salmo 22:1

, palavras que o próprio Jesus ecoaria da cruz. Se o lamento está tecido no tecido da Escritura, então talvez não seja o oposto da fé, mas sim sua expressão mais honesta. Ainda assim, o luto, deixado sozinho, pode se tornar uma prisão. Há uma segunda coragem exigida de nós: a coragem de esperar quando a esperança parece tola, de continuar quando continuar parece inútil, de acreditar na ressurreição quando tudo o que podemos ver é um túmulo.

Aqui é onde a fé verdadeiramente se distingue, não em nos tornar imunes à tristeza, mas em nos dar uma razão para nos levantarmos dela. “Não nos entristecemos como os demais que não têm esperança,” Paulo escreve aos Tessalonicenses 1 Tessalonicenses 4:13. Note que ele não diz que não nos entristecemos. Ele diz que nos entristecemos “diferentemente”. Nossas lágrimas são reais, mas não são a palavra final.

Jesus diz aos Seus discípulos algo quase insuportavelmente estranho: “No mundo vocês terão aflições. Mas tenham ânimo! Eu venci o mundo” (João 16:33). Ele não promete a ausência de problemas. Ele promete sua derrota. A distinção é tudo. Não nos é pedido para fingir que o sofrimento não dói. É nos pedido para acreditar que ele não vence. Esta é a genialidade peculiar da esperança bíblica: é “esperança no meio”, não esperança “em vez de”. Ela não substitui nossa humanidade por algo angelical. Em vez disso, ela redime nossa humanidade, a santifica, a torna capaz de suportar pesos que de outra forma nos esmagariam. “Minha graça é suficiente para você,” D-us disse a Paulo, “pois meu poder se aperfeiçoa na fraqueza” 2 Coríntios 12:9. Que afirmação extraordinária, que a força de D-us é mais visível não em nosso triunfo, mas em nossa fragilidade.

Somos chamados a ser, simultaneamente, como Moisés e como Arão, a ter a fé que continua e a humanidade que recusa o consolo fácil. Esta não é uma contradição a ser resolvida, mas uma tensão a ser habitada. Quando Jesus orou no Getsêmani, Ele nos mostrou ambos. “Meu Pai, se for possível, afasta de mim este cálice”, esta é a voz de Arão, a voz da vulnerabilidade humana, a esperança desesperada de que talvez o sofrimento pudesse ser evitado. Mas então: “Contudo, não seja como eu quero, mas sim como tu queres” (Mateus 26:39), esta é a voz de Moisés, a voz da fé que se submete a um propósito maior que o conforto pessoal.

A vida com D-us não é sobre escolher entre essas duas vozes. É sobre aprender a falar com ambas. Não desonramos a D-us ao lamentar profundamente. Desonramos nossa humanidade, e o D-us que nos fez humanos, quando fingimos não sentir o que sentimos.

“Bem-aventurados os que choram,” disse Jesus, “pois serão consolados” Mateus 5:4. Não “bem-aventurados os que fingem que está tudo bem.” Bem-aventurados os que choram, que se permitem sentir o peso total da perda, “pois eles” serão consolados. O consolo vem, mas vem através do luto, não ao redor dele.

Lewis, no final, encontrou seu caminho. Ele havia aprendido a deixar sua esposa ir, a confiar que o amor de D-us por ela excedia até mesmo o seu próprio. A dor permaneceu, mas havia sido, de alguma forma, transfigurada.

Isto é o que nos é oferecido: não escape do sofrimento, mas transformação através dele. Não a abolição das lágrimas, mas a promessa de que “Ele enxugará toda lágrima dos olhos deles” Apocalipse 21:4, o que implica que as lágrimas terão sido reais, terão sido choradas, terão valido a pena serem enxugadas.

Vivemos, por enquanto, entre a esperança e a humanidade, entre o luto que nos torna vulneráveis e a fé que nos torna vitoriosos. E talvez seja precisamente onde D-us pretende que estejamos, ainda não na plenitude da ressurreição, mas também não abandonados à escuridão do túmulo. Caminhando, como Paulo descreve, “por fé, e não por vista” 2 Coríntios 5:7, mas caminhando mesmo assim.

Quando a adversidade vier, e ela virá, não precisamos escolher entre lágrimas e confiança. Podemos trazer ambas ao pé da cruz, onde nosso Salvador sofredor as compreende igualmente. Podemos lamentar, total e honestamente, e podemos esperar, teimosa e de forma irrazoável. Podemos ser, ao mesmo tempo, de coração partido e inquebráveis.

Pois esta é a grande afirmação das boas novas: que nossa humanidade não precisa ser sacrificada à nossa fé, nem nossa fé à nossa humanidade. Em Jesus, ambas são redimidas, ambas são honradas, ambas encontram seu verdadeiro lar. E nessa estranha, difícil e bela tensão, descobrimos o que significa estar plenamente vivo.

Adivalter Sfalsin