Arquivo diário: novembro 9, 2025

Doing What Is Right and Just

Doing What Is Right and Just

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Among the most ancient words of the Torah, there is a phrase that still echoes today as a moral compass for humanity. It was spoken to Abraham, the first to hear the voice of a G-d who did not demand temples, but conduct. A G-d who desired not merely worshippers, but men and women capable of uniting faith with justice, love with truth, compassion with responsibility.

There are words in Scripture that do more than instruct; they shape entire civilisations. Among them, few possess such moral power as those the Eternal spoke concerning Abraham:

“For I have chosen him, that he may command his children and his household after him to keep the way of the Lord, by doing what is right and just, so that the Lord may bring upon Abraham what He has spoken of him.”

(Genesis 18:19)

In this modest verse, the Creator reveals the heart of the covenant. Abraham was not called merely to be the father of a people or of many nations, but to be the founder of a vision. His mission was to build a path, a way of life in which the name of G-d would be honoured not only in words, but in deeds.

In Hebrew, the words used by G-d contain entire universes of meaning. Tzedakah (צְדָקָה) derives from tzedek, meaning righteousness, goodness, generosity, moral integrity. It is the desire to do good, not out of obligation, but out of love. It is to give, to forgive, to restore, to care, the divine heartbeat pulsing within human action. It is often inadequately translated in the New Testament as charity.

Mishpat (מִשְׁפָּט) comes from shafat, meaning to judge, to balance, to decide with equity. It represents order, truth, and discernment, the foundation that sustains justice among people. It is the sense of right and wrong, of responsibility and consequence.

Perfect justice is born when tzedakah and mishpat walk together, when law meets mercy and compassion is anchored in truth. A world that has only mishpat becomes cold and harsh; a world that has only tzedakah loses itself in emotion without direction. The balance between the two reflects the very face of G-d.

Abraham was chosen to teach this harmony. In a culture that sought to appease gods through blood and sacrifice, he was called to reveal a G-d who delights more in justice than in offerings, more in mercy than in power, more in truth than in appearance. Holiness, in its purest form, does not dwell in temples but in the conscience. The altar the Eternal desired was not made of stone, but of heart.

Yet even before hearing the divine voice, Abraham had already learned the language of justice. While the generation of the Tower of Babel sought to build a name for themselves, Abraham sought to preserve the name of his brother who had died. He married Sarah, the daughter of Haran, not out of ambition but out of compassion. His first tzedakah was a family act, silent, hidden among the sorrows of a grieving home. And perhaps that is why the Eternal chose him. For the one who guards another’s memory becomes a living memory of G-d’s own presence.

In Abraham, the calling began at home. The Eternal chose him so that he might teach his children and his household after him to keep the way of the Lord by doing what is right and just. The movement is intimate, inward, familiar. Justice begins in the home, love blossoms in the tent, righteousness is learned among the children. From within arises the example that transforms what is around. The covenant with Abraham marks the birth of personal ethics, the man who learns to be just before trying to change the world.

But in David, the direction is reversed. “David reigned over all Israel, doing what was just and right for all his people.” (2 Samuel 8:15) Here the words are inverted, mishpat u’tzedakah, justice first, then mercy. The king begins with the social order, with law and governance. He rules, legislates, establishes mishpat, the rule of law, and only then allows tzedakah, compassion, to permeate the structures of the kingdom.

Why this inversion? Because Abraham speaks to the conscience, while David speaks to the crown. The first is the man of the tent; the second, the man of the throne. One is called to transform the family; the other, to reform the nation. Abraham represents the individual who radiates justice from within outward; David represents the ruler who brings justice from above downward.

In Abraham, faith shapes the home and, through it, the world. In David, leadership shapes society and, through it, the hearts of people. In the father of faith, the movement is personal and formative, building character. In the anointed king, the movement is institutional and public, building order. In Abraham, tzedakah precedes mishpat, for true justice is born of inner compassion. In David, mishpat precedes tzedakah, for true compassion needs order in which to flourish.

The first is the man who sows justice in the field of the heart. The second is the king who organises justice in the field of the nation. The first teaches his household; the second governs his people. And both reveal one divine truth: justice begins in the individual, but must reach the community; power is born of compassion, but is sustained only by equity.

And so, which path must we rediscover today? Abraham’s, awakening the conscience from within? Or David’s, reforming the world from above? Perhaps the challenge is to unite the two, to be people who build justice inwardly and extend it outward, leaders, even unseen ones, who transform structures through small and faithful acts.

The prophets understood this tension and turned it into a cry. Amos lifted his voice against religion without ethics and called for justice to roll like waters. Isaiah proclaimed that Zion would be redeemed not by ritual, but by righteousness. Jeremiah, with the tenderness of one who knows the heart of G-d, declared that there is no glory in being wise, strong, or rich, but only in knowing the Lord, who exercises kindness, justice, and righteousness on the earth, for in these He delights.

To know G-d is to imitate Him. And to imitate Him is to do good. True faith is not emotion or doctrine, but conduct. It is the union between altar and marketplace, between heart and tribunal, between prayer and action.

In the Gospels, Yeshua continued this same legacy. He criticised those who tithed meticulously yet neglected the weightier matters of the Torah, justice, mercy, and faithfulness. He did not abolish the Torah; He revealed its spirit. Justice without love is death. Love without truth is illusion. Faith without ethics is vanity. The way of the Lord is always the meeting of discipline that corrects and grace that restores.

And we, who live in a world where law becomes impersonal and love grows frail, what have we done with this calling? We speak of rights, yet forget duties. We seek compassion, yet fear truth. We long for freedom, yet flee responsibility. Still, the call of Abraham remains alive. What G-d expected of him, He still expects of us: to teach our children, to care for our homes, to walk in righteousness.

To do what is right and just is not a utopia; it is an act of spiritual resistance. It is to choose good when the world prefers convenience, to keep one’s word when silence would be easier, to share bread when instinct says to hoard, to defend the weak when the crowd turns away.

The world changes through small gestures. Each time someone chooses truth over lies, justice over vengeance, compassion over indifference, the legacy of Abraham is renewed. Every act of tzedakah is a seed of light; every gesture of mishpat is a stone in the rebuilding of humanity.

To keep the way of the Lord is to live with a heart aligned to His character. It is not to separate faith from conduct, prayer from responsibility, spirituality from humanity. The Creator does not seek perfection, but coherence. He does not demand purity without purpose, but faithfulness amidst imperfection.

Human history is a cycle of vengeance and power, yet the divine dream is to break that cycle with a river of justice. G-d does not desire a merely religious world, but one redeemed by the ethics of His Kingdom. The justice of G-d is not the sword that destroys, but the hand that corrects and heals. Righteousness is not the absence of error, but the presence of goodness.

And perhaps this is the final question that Genesis leaves us: will we be a generation that speaks of faith, or one that lives justice?

Every time truth and mercy meet, something of the Kingdom manifests among us. Every time a man or woman chooses what is right and just, Abraham once more becomes the father of many nations, and the dream of G-d breathes again among the children of promise. To do what is right and just is more than obeying a commandment; it is to share in the very breath of the Creator, to allow heaven to find a home on earth, to live so that, in looking at us, the world may perceive a reflection of the Lord.

Adivalter Sfalsin

Fazer o que é Certo e Justo

Fazer o que é Certo e Justo

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Entre as palavras mais antigas da Torá, há uma frase que ecoa até hoje como bússola moral da humanidade. Foi dita a Abraão, o primeiro a ouvir a voz de um D-us que não exigia templos, mas conduta. Um D-us que desejava não apenas adoradores, mas homens e mulheres que soubessem unir fé e justiça, amor e verdade, compaixão e responsabilidade.

Há palavras nas Escrituras que não apenas informam, mas moldam civilizações inteiras. Entre elas, poucas têm tanta força moral quanto as que o Eterno pronunciou sobre Abraão:

“Porque Eu o conheço, e sei que ele ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, para que guardem o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito, para que o Senhor faça vir sobre Abraão o que acerca dele tem falado.”

(Gênesis 18:19)

Neste versículo discreto, o Criador revela o coração da aliança. Abraão não foi chamado apenas para ser pai de um povo e muitas nações, mas fundador de uma visão. Sua missão era construir um caminho, um modo de viver em que o nome de D-us seria honrado não apenas nos lábios, mas nas ações.

No hebraico, as palavras usadas por D-us carregam universos de sentido. Tzedaká (צְדָקָה) vem de tzedek, que significa retidão, bondade, generosidade, fidelidade moral. É a vontade de fazer o bem não por obrigação, mas por amor. É dar, perdoar, restaurar, cuidar. É o calor do coração divino pulsando dentro das ações humanas. Muitas vezes traduzido inadequadamente no novo testamento como caridade.

Mishpat (מִשְׁפָּט) vem de shafat, que significa julgar, equilibrar, decidir com equidade. Representa a ordem, a verdade e o discernimento que mantêm a justiça entre as pessoas. É o senso do certo e do errado, da responsabilidade e da consequência.

A justiça perfeita nasce quando tzedaká e mishpat andam juntas, quando a lei encontra a misericórdia e a compaixão se ancora na verdade. Um mundo que tem apenas mishpat torna-se frio e duro. Um mundo que tem apenas tzedaká se perde na emoção sem direção. O equilíbrio entre as duas é o reflexo da própria face de D-us.

Abraão foi escolhido para ensinar essa harmonia. No meio de uma cultura que acreditava apaziguar deuses com sangue, ele foi chamado a revelar um D-us que se agrada mais da justiça do que do sacrifício, mais da misericórdia do que da força, mais da verdade do que das aparências. A santidade (separação para um propósito), em sua forma mais pura, não habita no templo, mas na consciência. O altar que o Eterno desejava não era de pedra, mas de coração.

Mas antes mesmo de ouvir a voz divina, Abraão já havia aprendido a linguagem da justiça. Enquanto a geração da Torre de Babel buscava construir um nome para si, ele buscava preservar o nome do irmão que havia morrido. Casou-se com Sara, filha de Harã, não por ambição, mas por compaixão. A sua primeira tzedaká foi familiar, silenciosa, escondida entre as dores de uma casa enlutada. E talvez tenha sido por isso que o Eterno o escolheu. Porque aquele que cuida da memória do outro é digno de se tornar memória viva da própria presença de D-us.

Em Abraão, o chamado começou dentro de casa. O Eterno o escolheu para que ensinasse “a seus filhos e à sua casa depois dele a guardar o caminho do Senhor, praticando o que é justo e o que é direito.” O movimento é íntimo, interior, familiar. A justiça começa no lar, o amor floresce na tenda, a retidão se aprende entre os filhos. De dentro nasce o exemplo que transforma o redor. O pacto com Abraão é o nascimento da ética pessoal, do homem que aprende a ser justo antes de querer mudar o mundo.

Mas em Davi, o caminho toma direção inversa. “Davi reinou sobre todo Israel, fazendo o que era justo e direito a todo o seu povo.” (2 Samuel 8:15). Aqui as palavras se invertem — mishpat u’tzedaká — primeiro a justiça, depois a bondade. O rei começa pelo social, pelo sistema, pela ordem pública. Ele governa, legisla, estabelece mishpat, o direito, para então permitir que a tzedaká, a misericórdia, penetre as estruturas do reino.

Por que essa inversão? Porque Abraão fala à consciência, enquanto Davi fala à coroa. O primeiro é o homem da tenda, o segundo é o homem do trono. O primeiro é chamado a transformar a família, o segundo a reformar a nação. Abraão representa o indivíduo que irradia justiça de dentro para fora; Davi representa o governante que faz a justiça descer de cima para baixo.

Em Abraão, a fé molda o lar e, por meio dele, o mundo. Em Davi, a liderança molda a sociedade e, por meio dela, o coração das pessoas. No pai da fé, o movimento é pessoal e pedagógico: formar o caráter. No rei ungido, o movimento é institucional e público: formar a ordem. Em Abraão, tzedaká precede mishpat, porque a verdadeira justiça nasce da compaixão interior. Em Davi, mishpat precede tzedaká, porque a compaixão verdadeira precisa de estrutura para florescer.

O primeiro é o homem que semeia justiça no campo do coração. O segundo é o rei que organiza a justiça no campo da nação. O primeiro ensina a sua casa; o segundo governa o seu povo. E ambos revelam um mesmo segredo divino: a justiça começa no indivíduo, mas deve alcançar a comunidade; o poder nasce da compaixão, mas só se sustenta na equidade.

E então, qual desses caminhos precisamos redescobrir hoje? O de Abraão, que desperta a consciência de dentro para fora? Ou o de Davi, que reforma o mundo de cima para baixo? Talvez o desafio seja unir os dois. Ser pessoas que constroem justiça no íntimo e a estendem à sociedade. Ser líderes, ainda que invisíveis, que transformam estruturas por meio de gestos pequenos e fiéis.

Os profetas entenderam essa tensão e a transformaram em clamor. Amós ergueu a voz contra a religião sem ética e pediu que a justiça corresse como as águas. Isaías anunciou que Sião seria redimida não por rituais, mas pela prática da justiça. Jeremias, com a ternura dos que conhecem o coração de D-us, declarou que não há glória em ser sábio, forte ou rico, mas apenas em conhecer o Senhor, que exerce amor, justiça e retidão sobre a terra, porque disso Ele se agrada.

Conhecer D-us é imitá-Lo. E imitá-Lo é fazer o bem. A fé verdadeira não é emoção nem doutrina, mas conduta. É a união entre o altar e a praça, entre o coração e o tribunal, entre a oração e o gesto.

Nos evangelhos, Yeshua retomou esse mesmo legado. Criticou aqueles que cuidavam das minúcias do dízimo, mas esqueciam “os assuntos mais importantes da Torá: a justiça, a misericórdia e a fidelidade.” Ele não aboliu a Torá, apenas revelou o seu espírito. Justiça sem amor é morte. Amor sem verdade é ilusão. Fé sem ética é vaidade. O caminho do Senhor é sempre o encontro entre o rigor que corrige e a graça que restaura.

E nós, que vivemos num mundo onde a lei se torna impessoal e o amor se enfraquece, o que temos feito com esse chamado? Falamos de direitos, mas esquecemos deveres. Queremos compaixão, mas tememos a verdade. Buscamos liberdade, mas fugimos da responsabilidade. Ainda assim, o chamado de Abraão continua vivo. O que D-us esperava dele é o que ainda espera de nós: que ensinem os filhos, que cuidem da casa, que caminhem em retidão.

Fazer o que é certo e justo não é uma utopia. É um ato de resistência espiritual. É escolher o bem quando o mundo escolhe o conveniente. É manter a palavra quando o silêncio seria mais fácil. É dividir o pão quando o instinto seria guardar. É defender o fraco quando a multidão se cala.

O mundo muda em pequenos gestos. Toda vez que alguém escolhe a verdade em vez da mentira, a justiça em vez da vingança, a compaixão em vez da indiferença, o legado de Abraão se renova. Cada ato de tzedaká é uma semente de luz. Cada gesto de mishpat é uma pedra na reconstrução da humanidade.

Guardar o caminho do Senhor é viver com o coração alinhado ao Seu caráter. É não separar fé de conduta, oração de responsabilidade, espiritualidade de humanidade. O Criador não busca perfeição, mas coerência. Ele não exige pureza sem propósito, mas fidelidade em meio às falhas.

A história humana é feita de ciclos de vingança e poder, mas o sonho divino é quebrar esse ciclo com o rio da justiça. Ele não deseja um mundo apenas religioso, mas um mundo redimido pela ética do Reino. A justiça de D-us não é a espada que destrói, mas a mão que corrige e cura. A retidão não é ausência de erro, é presença de bondade.

E talvez seja essa a pergunta final que o texto de Gênesis nos deixa: seremos uma geração que fala sobre fé, ou uma geração que vive a justiça?

Toda vez que a verdade e a misericórdia se encontram, algo do Reino se manifesta entre nós. Toda vez que um homem ou uma mulher escolhe o que é certo e justo, Abraão se torna novamente pai de muitas nações, e o sonho de D-us volta a respirar entre os filhos da promessa. Fazer o que é certo e justo é mais do que obedecer a um mandamento. É participar da respiração do Criador. É permitir que o céu encontre morada na terra. É viver de tal maneira que, ao olhar para nós, o mundo possa perceber um reflexo do Senhor.

Adivalter Sfalsin