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Halloween

What is Halloween?

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Why study Halloween, a festival that appears American and far from our own reality? Although many in Brazil still treat it as a foreign curiosity, this celebration has been steadily gaining ground in everyday life — in schools, in English classes, on television and even at club parties. But what truly lies behind this date, and where does all its symbolism come from?

What is Halloween? Celebrated on the night of 31 October, Halloween is marked by costumes, bonfires and the familiar “trick or treat”. Children dress as monsters, witches and ghosts, knocking on doors in search of sweets. Today, however, Halloween is far more than a children’s diversion: it has become one of the most lucrative dates in American retail. It is estimated that 60% of costumes are sold to adults, and that one in four people aged between 18 and 40 wears some form of fancy dress. For self-described psychics, witches, clairvoyants and seers, it is the busiest day of the year. Publishers of books on astrology and the occult report a marked rise in sales. In cities such as Salem, Massachusetts — the historic centre of American witch lore — the “Festival of the Haunted” boosts tourism and extends the summer season.

Origins and symbolism: the word “Halloween” derives from the English expression “All Hallows’ Eve”, meaning the eve of All Saints’ Day. “Hallow” means “holy” and “e’en” is a shortened form of “evening”. Literally, “the Night of All Saints”.

The meaning, though, runs deeper than the translation. The 31st of October was one of the most important dates in the Celtic calendar, known as Samhain, the festival marking the start of winter and the end of the harvest. It formed one of the four great quarter-days of the Celtic year:

  1. 2 February — Imbolc, associated with the figure of Brigid, symbol of healing.
  2. 1 May — Beltane, the time of planting, when the druids performed rites to favour the growth of crops.
  3. August — Lughnasadh, the harvest festival in honour of the sun-god Lugh.
  4. 31 October — Samhain, ushering in winter, the season of death and the earth’s rebirth.

During Samhain, druids believed the worlds of the living and the dead overlapped. Samhain, “the Lord of Death”, was thought to return with the spirits of those who had died that year, seeking to inhabit the living. For that reason, household lights were extinguished, great hilltop bonfires were lit, and people wore animal skins to ward off wandering spirits. Bonfires were viewed as a means of divination, revealing portents through smoke and flame.

Over the centuries, the Catholic Church sought to Christianise the date. All Saints’ Day, formerly kept in May, was moved to 1 November by Pope Gregory III in the ninth century, overlaying the old Samhain with All Hallows’ Eve. Later, Pope Gregory IV made the observance universal and, soon after, All Souls’ Day (2 November) was instituted, reinforcing the blending of pagan remembrance of the dead with the Christian commemoration of saints and faithful departed. The strategy was clear: adapt pagan rites within a Christian framework — a pattern seen in Brazil too, where Catholic saints were historically aligned with African deities during the period of slavery.

Elements and symbols of Halloween:

  1. DruidsPriests of Celtic tribes in ancient France, England and Ireland, druids served as interpreters of the gods and conducted rites in forests and caves. They worshipped multiple deities and performed sacrifices — including human — in attempts to foresee the future, holding sacred the moon, the oak, the cat and the midnight hour. They were largely suppressed by the Romans, though they remained active in Ireland until the fourth century.
  2. Witches and ghostsAncient druids believed that on the night of 31 October witches, fairies and spirits roamed to trouble the living. The idea has endured in popular culture, reflected in costumes and tales of terror.
  3. Full moon, cats and batsThe full moon was regarded as the proper time for rites. Cats, considered sacred, were seen as reincarnated human spirits or as a witch’s familiar. Bats, being nocturnal and elusive, became associated with witchcraft and the demonic, especially in the Middle Ages.
  4. Jack-o’-lanternsThe custom comes from the Irish legend of Jack, a man condemned to wander with a live coal inside a hollowed turnip. In the United States, the turnip was replaced by the more abundant, easier-to-carve pumpkin. The grimacing face symbolised a condemned soul and became Halloween’s emblem.
  5. “Trick or treat”In Celtic tradition, food left at the door was thought to placate spirits. Over time, beggars would ask for food in exchange for prayers for the dead — the root of modern door-to-door sweet-collecting. There are also accounts of processions led by men who gathered offerings from farmers under threat of ill fortune on their crops — an early form of spiritual blackmail.
  6. Masks and costumesMasks were used to confuse or ward off malevolent spirits. In many cultures they also served for spirit-communication or protection against calamity. In modern celebrations they are playful, but their origin is ritual.
  7. BonfiresThe English word “bonfire” comes from “bone fire”. Druids burnt animals — and at times people — as sacrifices, believing the smoke revealed omens. Later, during the Inquisition and the Reformation, fires were used to torture and execute those accused of witchcraft.
  8. The colours orange and blackOrange represents fire and harvest; black, darkness and death. Together they signify the passage between life and death. In older masses for the dead, beeswax candles with an orange hue and black funeral drapes were common.
  9. Witchcraft and persecutionAcross the centuries, thousands were tortured and executed under accusations of witchcraft. The Catholic Inquisition, episodes within the Protestant Reformation, and the Salem trials of 1692 stand as stark examples of collective hysteria. Elderly women, midwives, attractive young women and those with disabilities were all unjustly condemned. In parts of Germany and France, mass executions left some towns without women; by some estimates more than 30,000 people were killed between the fifteenth and seventeenth centuries.

Halloween today: beyond its pagan heritage and emphasis on darkness, fear and death, Halloween can be marred by vandalism and poor taste. In the United States, public prayers have been banned in schools, yet Halloween continues openly. Some animal shelters suspend adoptions of black cats in this period, fearing ritual misuse. In Brazil and elsewhere, more people describe themselves as witches and practise occult rites. Is it all a harmless game, or does a deeper spiritual influence linger behind seemingly innocent symbols?

What the Bible teaches: Scripture speaks plainly about occult practices. Numerous passages — Deuteronomy 18:9–14, Isaiah 8:19, Leviticus 19 and 20, Galatians 5:19–21, Romans 12:2, Ephesians 6:12, Revelation 21:8; 22:15 — denounce witchcraft, necromancy and every spiritual practice contrary to the will of G-d. The apostle Paul reminds us that “our struggle is not against flesh and blood, but against the powers of this dark world” (Eph 6:12).

Is there anything wrong with taking part in an apparently innocent celebration of costumes and sweets? Halloween may seem like pure fun, yet it carries centuries of spiritual symbolism bound up with death, witchcraft and the cult of the dead. It falls to each of us to discern what we celebrate, and what we are feeding in our culture and in our own spirit. Every symbol bears a meaning, and every meaning serves a purpose.

Draw your own conclusions.

Adivalter Sfalsin

Bibliography

BURNS, E. M. Western Civilisations, Their History and Their Culture. W. W. Norton & Co. Inc., New York, 1968.

ANKERBERG, J.; WELDON, J. The Facts on Halloween: What Christians Need to Know. Harvest House, Oregon, 1996.

PHILLIPS, P.; ROBIE, J. H. Halloween and Satanism. Starburst, 1987.

HURT, R. The History of Halloween and the Word of G-d. Unpublished manuscript.

MARGADONNA, S. Halloween.

The Inner Temple

The Inner Temple

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“The priest sanctifies creation, the prophet sanctifies history, and the sage sanctifies everyday life.”

Rabbi Jonathan Sacks

There are moments when faith feels like standing at a crossroads between three inner voices, each pulling us toward a different horizon. One whispers of sacred order and discipline, another cries for justice and truth, and the third invites quiet understanding. Together, they form the human symphony, body, soul, and spirit, all longing to be attuned to the music of Heaven.

We often imagine holiness as belonging to saints and scholars, to prophets who thunder from mountaintops or priests who walk through ancient temples. Yet the mystery of faith is that these three dimensions, the priestly, the prophetic, and the wise, dwell not only in Scripture but within the chambers of our own being. The world of the priest lies in the body, the rhythm and structure of creation itself. The voice of the prophet stirs in the soul, that restless core of conscience and emotion. The quiet wisdom of the sage breathes through the spirit, which searches for understanding in the midst of mystery.

Rabbi Sacks wrote that the priest sanctifies creation. That thought alone holds an entire theology of the body. We were never meant to drift aimlessly through the world as spirits trapped in flesh, nor to treat the material as lesser than the spiritual. The human body, in its boundaries and rhythms, teaches reverence. The Sabbath is not a ritual imposed from above but a call written into our very design, to stop, to rest, to remember that life is not an endless machine of production. Even our breath, alternating between taking and giving, is a liturgy of dependence.

The priestly part of us understands the holiness of limits. When we honour creation, when we care for our health, when we respect the sanctity of food, rest, and relationship, we act as guardians of divine order. The tragedy of modern life is not that we are too physical, but that we have forgotten the sacred meaning of the physical. We use the body without wonder, consume the world without gratitude, and hurry through our days as if time were an enemy instead of a gift. But holiness begins with awareness, with recognising that every movement of the body, every word spoken, every breath drawn, is a chance to meet G-d in the ordinary.

If the priestly voice speaks through order, the prophetic voice breaks through when that order becomes complacent. Where the body calls for rhythm, the soul demands fire. The prophet inside each of us stirs when we see something wrong and cannot stay silent. It is the voice that refuses to let worship become performance, that insists our prayers must spill over into compassion, our rituals into righteousness. The prophet’s task is to sanctify history, to remind the world that time itself has a moral direction, that what we do with our days matters to the heart of Heaven.

The prophet is the conscience that interrupts comfort. It is inconvenient, even unwelcome, yet utterly necessary. Every generation needs that voice, and so does every heart. For there are times when we, too, must speak truth to our own selves, when we must name the idols we have built from pride or fear, when we must remember that holiness is not only about purity but about justice. G-d does not call us to retreat from the world but to redeem it, to bring His compassion into its wounded places. To silence the prophet within is to let our faith die of respectability.

Yet if we only listened to the prophet, our hearts would never rest. The fire of indignation, left untended, can scorch rather than warm. Here the third voice speaks, gentle but unrelenting, the voice of wisdom. The spirit listens when both body and soul grow weary. It does not shout or command, it asks, reflects, interprets. Wisdom, as Rabbi Sacks reminded us, sanctifies the everyday. It is the art of seeing meaning where others see monotony, of finding purpose even in pain.

Wisdom does not answer every question. It knows how to live within the silence of G-d, trusting that understanding will come when the heart is ready. In Scripture, wisdom is described not as intellect but as a way of walking, to act justly, love mercy, and walk humbly with your G-d. To be wise is to be reconciled with the limits of knowledge without surrendering the search for truth.

The spirit learns what the body and soul cannot teach alone. It understands that holiness is not an emotion to be chased nor a system to be enforced, but a relationship to be lived. It is born when reverence and righteousness meet in reflection, when the order of the priest and the passion of the prophet find their harmony in understanding.

To live as whole human beings, we must allow these three voices to converse within us. The body without the soul becomes mechanical, the soul without the spirit becomes chaotic, the spirit without the body becomes detached and aloof. G-d designed us not as fragments but as unity, flesh animated by breath, conscience enlightened by wisdom. The fullness of life in Yeshua is not found in denying our humanity but in sanctifying it.

One of the most beautiful truths in both Jewish and Christian faiths is that holiness is no longer confined to temples of stone. The priestly world has moved from the sanctuary into the kitchen, the workshop, the street. The prophetic word now echoes not only through seers and visionaries but through ordinary people who refuse to look away from suffering. And the voice of wisdom speaks through anyone who pauses long enough to listen. What was once the privilege of the few has become the calling of all.

In that sense, Rabbi Sacks’ insight is both ancient and revolutionary. He showed that the priest, the prophet, and the sage are not professions but dimensions of being, not titles to be claimed but voices to be cultivated. His book The Great Partnership invites readers to rediscover the marriage between faith and reason, reminding us that science explains the world that is, but religion reveals the world that ought to be. And the bridge between the two, as he so eloquently put it, is wisdom.

C.S. Lewis once wrote that the problem with modern men is not that they are too skeptical, but that they are too easily satisfied. We live, he said, like children making mud pies in a slum because we cannot imagine what is meant by the offer of a holiday at the sea. That same forgetfulness has crept into our spiritual lives. We have grown content with fragments, a faith of the body without the soul, or of the soul without the spirit, when G-d meant us to live as a harmony of all three.

To be fully alive in Yeshua is to become a meeting place of Heaven and earth. The body learns reverence through the disciplines of life, the soul learns courage through the cries of conscience, and the spirit learns peace through reflection. In each of these we sanctify something different, creation, history, and thought, yet all converge in one purpose, to make the presence of G-d visible in a world that has forgotten His face.

When we kneel to pray, we sanctify space. When we serve with compassion, we sanctify time. When we meditate on truth, we sanctify the mind. These are not separate acts but facets of the same calling, to let every act of faith become a dwelling place for the Divine. And perhaps that is the secret of holiness itself, not the separation of sacred and secular, but their reunion.

If we learn to hear these three voices within, the quiet discipline of the body, the restless cry of the soul, and the contemplative insight of the spirit, we will begin to live not as divided creatures but as whole ones. The world does not need more brilliance or power; it needs wholeness, the kind that turns faith into light and light into love.

For in the end, to be human is to echo the voice of the One who spoke creation into being, who called prophets from the dust, and who still whispers wisdom into hearts willing to listen. And when those three voices speak together again, body, soul, and spirit, reconciled in worship and in truth, perhaps then the world itself will remember what it means to be holy.

Adivalter Sfalsin

O Templo Interior

O Templo Interior

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“O sacerdote santifica a criação, o profeta santifica a história e o sábio santifica a vida cotidiana.”Rabbi Jonathan Sacks, livro: A Grande Parceria

Há momentos em que nossa fé se parece estar em uma encruzilhada entre três vozes interiores, cada uma puxando-nos para um caminho diferente. Uma sussurra sobre ordem e disciplina sagrada, outra clama por justiça e verdade, e a terceira convida ao silêncio e à compreensão. Juntas, formam a sinfonia humana, corpo, alma e espírito, todos ansiando por se harmonizar com a música do Céu.

Costumamos imaginar a santidade como um dom reservado a sacerdotes e estudiosos, a profetas que proclamam do alto das montanhas ou a sábios e intelectuais que caminham por templos antigos. No entanto, o mistério da fé é que essas três dimensões, a sacerdotal, a profética e a da sabedoria, não habitam apenas nas Escrituras, mas também nos recantos mais profundos do nosso ser. O sacerdote manifesta o sagrado através do corpo, no compasso e na estrutura da criação. O profeta se levanta na alma, onde a consciência desperta e o anseio por justiça ganha voz. O espírito, por sua vez, acolhe a sabedoria, buscando discernir o mistério que une o céu e a terra.

Rabbi Sacks escreveu que o sacerdote santifica a criação. Essa afirmação contém, por si só, toda uma teologia do corpo. Nunca fomos destinados a vagar pelo mundo como espíritos presos à carne, nem a tratar o material como inferior ao espiritual. O corpo humano, com seus limites e ritmos, ensina reverência. O descanso, como o sábado, não é um ritual imposto do alto, mas um chamado inscrito em nossa própria estrutura, para parar, descansar e lembrar que a vida não é uma engrenagem sem fim de produção, lucro acima de tudo. Até mesmo a respiração, alternando entre inspirar e expirar, é uma liturgia de dependência.

A parte sacerdotal em nós compreende a santidade dos limites. Quando honramos a criação, quando cuidamos da saúde, quando respeitamos a santidade da comida, do descanso e das relações, agimos como guardiões da ordem divina. A tragédia da vida moderna não é sermos físicos demais, mas termos esquecido o significado sagrado do físico. Usamos o corpo sem admiração, consumimos o mundo sem gratidão e corremos pelos dias como se o tempo fosse inimigo, e não um presente. Mas a santidade começa com a consciência, com o reconhecimento de que cada movimento do corpo, cada palavra pronunciada, cada respiração, é uma oportunidade de encontrar D-us no comum.

Se a voz sacerdotal fala por meio da ordem, a voz profética irrompe quando essa ordem se acomoda. Onde o corpo pede ritmo, a alma exige oxigénio. O profeta dentro de nós desperta quando vemos algo errado e não conseguimos permanecer em silêncio. É a voz que se recusa a transformar o culto em espetáculo, que insiste que nossas orações devem se derramar em compaixão, nossos rituais em justiça. A tarefa do profeta é santificar a história, lembrar ao mundo que o tempo não corre em vão, mas avança com propósito, e que cada gesto humano é visto por D-us.

O profeta é a consciência que interrompe o conforto. É incômodo, às vezes indesejado, mas absolutamente necessário. Cada geração precisa dessa voz, e cada coração também. Sabe aquele sentimento que temos quando vemos a injustiça sendo feita, quando os poderosos oprimem os vulneráveis, quando o inocente é condenado? Esse sentimento é o profeta dentro de nós. É a centelha que se recusa a aceitar o mal como normalidade, o clamor silencioso que exige retidão mesmo quando o mundo prefere o silêncio.

Há momentos em que precisamos dizer a verdade a nós mesmos, quando devemos nomear os ídolos que erguemos com orgulho ou medo, e lembrar que santidade não é apenas pureza, mas também justiça. D-us não nos chama a afastar-nos do mundo, mas a redimi-lo com o poder do amor, estendendo Sua compaixão às partes mais feridas da criação. Ignorar o profeta interior é permitir que a fé se transforme em mera aparência.

No entanto, se ouvíssemos apenas o profeta, nossos corações jamais encontrariam descanso. O fogo da indignação, sem direção, pode queimar em vez de aquecer. É então que a terceira voz se manifesta, suave, mas constante: a voz da sabedoria. O espírito ouve quando o corpo e a alma se cansam. Ele não grita nem ordena, apenas pergunta, reflete e interpreta. A sabedoria, como lembrou Rabbi Sacks, santifica o cotidiano. É a arte de enxergar sentido onde outros veem monotonia, de encontrar propósito até mesmo na dor.

A sabedoria não responde a todas as perguntas. Ela sabe viver dentro do silêncio, confiando que o entendimento virá quando o coração estiver pronto. Nas Escrituras, sabedoria não é apresentada como intelecto, mas como uma forma de caminhar, agir com justiça, amar a misericórdia e andar humildemente com o teu D-us. Ser sábio é reconciliar-se com os limites do conhecimento sem abandonar a busca pela verdade.

O espírito aprende o que o corpo e a alma não podem ensinar sozinhos. Compreende que a santidade não é uma emoção a ser perseguida, nem um sistema a ser imposto, mas um relacionamento a ser vivido. Ela nasce quando reverência e retidão se encontram na reflexão, quando a ordem do sacerdote e a paixão do profeta encontram harmonia na compreensão.

Viver como seres humanos completos é permitir que essas três vozes conversem dentro de nós. O corpo sem a alma torna-se mecânico, a alma sem o espírito torna-se caótica, o espírito sem o corpo torna-se distante e frio. D-us nos formou não como fragmentos, mas como unidade, carne animada pelo sopro, consciência iluminada pela sabedoria. A plenitude da vida em Yeshua não está em negar nossa humanidade, mas em santificá-la.

Uma das verdades mais belas tanto da fé judaica quanto da cristã é que a santidade já não está confinada a templos de pedra. O mundo sacerdotal moveu-se do santuário para a cozinha, a oficina, a rua. A palavra profética ecoa não apenas através de visionários, mas também através de pessoas comuns que se recusam a desviar o olhar do sofrimento. E a voz da sabedoria fala por meio de quem se detém o bastante para escutar. O que antes era privilégio de poucos tornou-se o chamado de todos.

Nesse sentido, a visão de Rabbi Sacks é ao mesmo tempo antiga e revolucionária. Ele mostrou que o sacerdote, o profeta e o sábio não são profissões, mas dimensões do ser, não títulos a serem reivindicados, mas vozes a serem cultivadas. Seu livro A Grande Parceria convida o leitor a redescobrir o casamento entre fé e razão, lembrando que a ciência explica o mundo que existe, mas a religião revela o mundo que deveria existir. E a ponte entre os dois, como ele tão bem disse, é a sabedoria.

C. S. Lewis observou que o ser humano moderno perdeu o senso de eternidade. Olha para o temporário e o chama de real, esquece que o invisível é o que mais dura. Assim também a fé se fragmenta: o corpo sem alma, a alma sem espírito, quando D-us nos convida à unidade entre todos eles.

Estar plenamente vivo em Yeshua é tornar-se um ponto de encontro entre o Céu e a Terra. O corpo aprende reverência por meio da disciplina, a alma aprende coragem por meio da consciência, e o espírito aprende paz por meio da reflexão. Em cada um desses aspectos, santificamos algo diferente, criação, história e pensamento, e todos convergem em um mesmo propósito, tornar a presença de D-us visível em um mundo que esqueceu o Seu rosto.

Quando nos ajoelhamos para orar, santificamos o espaço. Quando servimos com compaixão, santificamos o tempo. Quando meditamos na verdade, santificamos a mente. Esses não são atos separados, mas faces de um mesmo chamado, o de transformar cada gesto de fé em um lugar habitado pelo Divino. Talvez esse seja o segredo da santidade, não a separação entre o sagrado e o secular, mas a sua reconciliação.

Se aprendermos a ouvir essas três vozes dentro de nós, a disciplina silenciosa do corpo, o clamor inquieto da alma e a percepção contemplativa do espírito, começaremos a viver não como seres divididos, mas inteiros. O mundo não precisa de mais brilho nem de poder, precisa de plenitude espiritual, aquela que transforma a fé em luz, e a luz em amor.

Pois, no fim, ser humano é tornar-se eco da voz d’Aquele que falou, e o mundo existiu, que chamou profetas do pó e que ainda hoje sussurra sabedoria aos corações dispostos a escutar. E quando essas três vozes, corpo, alma e espírito, voltarem a se unir em adoração e em verdade, talvez então o mundo desperte, e lembre que ser santo é simplesmente deixar que o Divino volte a habitar em nós.

Adivalter Sfalsin

Between the heaven and earth

Between Heaven and Earth

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Bringing Eternity Down to Earth

There is an ancient tension that still hums quietly in the human soul, a contrast not between good and evil, but between two ways of seeing the same world. The Greeks taught us to look upward, to escape the prison of flesh and ascend toward the stars. The Hebrews, however, taught us to look around, to sanctify the ground beneath our feet. Both saw the same sunrise, both felt the same wonder, yet their eyes were fixed on very different horizons.

The Greek mind adored transcendence. For it, matter was shadow and spirit was light. The philosopher’s task was to climb the ladder of abstraction, to leave behind the weight of dust and bone until at last he might touch the eternal. Salvation, in this vision, is escape, liberation from matter, from limitation, from the slow ticking of time. Plato imagined the soul as an exile, homesick for heaven. The mystic dreamed of dissolving into divine radiance. The lower longed for the higher.

But the Hebrew mind, the mind of Abraham, Moses, and the prophets, saw a story running in the opposite direction. Here, the higher longs for the lower. G-d does not sit aloof in the heavens waiting for humanity to climb up. He descends. He enters. He walks in the garden in the cool of the day. He speaks from a burning bush. He dwells in a tent of animal skins in the wilderness. The Bible is not the tale of man’s search for G-d, but of G-d’s search for man.

That difference changes everything. Judaism never made a religion of escape. The Hebrew heart never despised bread or wine, marriage or laughter. Its holiness was not in fleeing the world but in transforming it. Every law, every meal, every field left open for the poor, every sunrise greeted with blessing, these were not distractions from heaven but moments when heaven stooped down to kiss the earth.

Rabbi Joseph Soloveitchik once wrote of such a person, what he called the Halakhic Man. Yet perhaps we might call him The Man of the Kingdom: a believer who builds rather than escapes, who sanctifies the ordinary instead of running from it. Soloveitchik described an old man sitting by the Baltic Sea one dawn, watching the sun rise over the water, filled with beauty and melancholy, thinking about the brevity of life. But his conclusion was not despair. The world, precisely because it fades, is holy. The Man of the Kingdom does not flee mortality; he fills it with meaning.

King Hezekiah once cried, “For the grave cannot praise You, death cannot celebrate You: they that go down into the pit cannot hope for Your truth. The living, the living, he shall praise You, as I do this day” (Isaiah 38:18–19). And David sang, “I shall not die, but live, and declare the works of the Lord” (Psalm 118:17). To them, life itself was the temple. To breathe was to serve. To act justly, to love mercy, to walk humbly, these were the instruments of worship. Death, far from being a doorway to holiness, was the interruption of it.

This sounds almost scandalous to ears trained by centuries of Greek philosophy. To many, holiness begins only when the veil of the physical is lifted. Yet to the Hebrew prophet, the veil itself was sacred. “Weave it,” the Lord commanded. “Colour it blue, hang it in the Tabernacle.” The material world was not the enemy of the divine; it was the medium through which the divine expressed itself.

The Greek mind seeks eternity by abandoning the temporal; the Hebrew mind finds eternity by redeeming it. The philosopher gazes upward and asks, “How may I rise above this world?” The sage of Israel bends down to tie his sandal and whispers, “How may I serve G-d here?”

That is why the Hebrew faith builds, plants, and legislates. It does not hide in monasteries but walks among fields, families, and marketplaces. The Torah is not a metaphysical treatise but a manual for life: how to trade fairly, how to treat the stranger, how to celebrate harvests, how to rest. Heaven’s “Torah study” is not about distant mysteries; it is about the ordinary. The commandments are not theories but blueprints for holiness in the real world.

For the Greek, religion is an ascent, the ladder of contemplation leading upward toward pure form. For the Hebrew, it is a descent, the ladder of revelation reaching downward into clay. The Greek finds the holy in withdrawal; the Hebrew finds it in engagement. One dreams of escape; the other of embodiment.

Perhaps this is why Yeshua’s prayer sounded so both familiar and revolutionary: “Thy Kingdom come, Thy will be done on earth as it is in heaven.” It was the Hebrew vision confirmed, heaven not as a far-off realm, but as something meant to break into the world of bread and wine, tears and laughter, the faces of the poor and the mercy of those who feed them.

The Man of the Kingdom stands between heaven and earth, neither a mystic lost in ecstasy nor a skeptic chained to the visible. He is a craftsman of divine order. He builds with commandments instead of bricks, yet his goal is the same as any builder’s: to create a dwelling for G-d among men.

He knows the value of small obedience. The Greek philosopher builds theories; the Hebrew disciple bakes bread. One chases abstraction; the other blesses the loaf. The Man of the Kingdom understands that eternity does not begin beyond the stars but in the ordinary moment faithfully lived. He takes the world as it is, messy, fragile, beautiful, and turns it into an altar.

He might even smile, a little wryly, at the irony of the situation. For while the philosopher dreams of escaping matter, the carpenter from Nazareth took up wood and nails and brought salvation through them. The Greek builds temples of thought; the Hebrew Messiah built a Kingdom with calloused hands.

And so the Man of the Kingdom says, “Better one hour of Torah and obedience to the commandments it holds, lived out in this world, than the whole span of life in the world to come.” For eternity does not wait somewhere beyond the stars; it begins where mercy is given, where justice is done, where the sunrise is met not with escape, but with purpose.

The Greek climbs upward, chasing light. The Hebrew kneels down, lighting candles. Perhaps the truest faith does both: it looks up with wonder, and then looks around with responsibility. It dreams of heaven, but it builds a home where heaven and earth can meet.

Maybe that is what Yeshua meant when He broke the bread and said, “This is My body.” He was not asking us to abandon the world, but to recognise that the eternal had already entered it. The infinite took on flesh, and suddenly every meal, every act of mercy, every choice for truth became a meeting place of heaven and earth.

The Greeks wanted to climb to the stars. The Hebrews wanted to make the stars shine on their tables. And the Man of the Kingdom, perhaps he has learned to do both. He looks upward in awe, then downward in love, and in doing so discovers that the distance between heaven and earth was never as great as it seemed.

Adivalter Sfalsin

Entre o ceu e a terra

Entre o Céu e a Terra

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Trazendo a Eternidade à Terra

Existe uma antiga tensão que ainda ressoa silenciosamente na alma humana, um contraste não entre o bem e o mal, mas entre duas maneiras de enxergar o mesmo mundo. Os gregos nos ensinaram a olhar para cima, a fugir da prisão da carne e subir em direção às estrelas. Os hebreus, porém, nos ensinaram a olhar ao redor, a santificar o chão sob os nossos pés. Ambos viram o mesmo nascer do sol, ambos sentiram o mesmo encanto, mas seus olhos estavam fixos em horizontes muito diferentes.

A mente grega adorava a transcendência. Para ela, a matéria era sombra e o espírito era luz. A tarefa do filósofo era subir a escada da abstração, deixando para trás o peso do pó e dos ossos, até finalmente tocar o eterno. A salvação, nessa visão, é fuga: libertação da matéria, da limitação, do tempo que corre lentamente. Platão imaginava a alma como um exilado, com saudade do céu. O místico sonhava em se dissolver na radiância divina. O que está embaixo ansiava pelo que está acima.

Mas a mente hebraica, a mente de Abraão, Moisés e dos profetas, contou uma história que segue na direção oposta. Aqui, o que está acima anseia pelo que está abaixo. D-us não permanece distante nos céus, esperando que a humanidade suba até Ele. Ele desce. Ele entra. Ele caminha no jardim à brisa do dia. Ele fala de uma sarça em chamas. Ele habita em uma tenda de peles no deserto. A Bíblia não é a história da busca do homem por D-us, mas da busca de D-us pelo homem.

Essa diferença muda tudo. O judaísmo nunca fez da fé uma religião de fuga. O coração hebraico nunca desprezou o pão nem o vinho, o casamento nem o riso. Sua santidade não está em abandonar o mundo, mas em transformá-lo. Cada lei, cada refeição, cada campo deixado para o pobre, cada amanhecer recebido com bênção, todos são momentos em que o céu se inclina para beijar a terra.

O rabino Joseph Soloveitchik escreveu sobre esse tipo de pessoa, a quem chamou de Homem Haláchico. Talvez devêssemos chamá-lo de Homem do Reino: um crente que constrói em vez de escapar, que santifica o comum em vez de rejeitá-lo. Soloveitchik descreve um homem já avançado em idade sentado à beira do Mar Báltico, ao amanhecer, observando o sol nascer sobre as águas, tomado por beleza e melancolia, refletindo sobre a brevidade da vida. Mas sua conclusão não foi o desespero. O mundo, justamente por ser passageiro, é sagrado. O Homem do Reino não foge da mortalidade; ele a preenche de sentido.

O rei Ezequias exclamou: “Pois a sepultura não pode louvar-Te, nem a morte celebrar-Te; os que descem à cova não esperam pela Tua verdade. Os vivos, os vivos, esses Te louvarão, como eu faço hoje” (Isaías 38:18–19). E Davi cantou: “Não morrerei, mas viverei, e contarei as obras do Senhor” (Salmos 118:17). Para eles, a própria vida era o templo. Respirar era servir. Praticar a justiça, amar a misericórdia e andar humildemente, esses eram os instrumentos do culto. A morte, longe de ser uma porta para a santidade, era a interrupção dela.

Isso pode soar quase escandaloso aos nossos ouvidos treinados por séculos de filosofia grega. Para muitos, a santidade começa apenas quando o véu da matéria é removido. Mas, para o profeta hebreu, o próprio véu era sagrado. “Tecê-loás”, ordenou o Senhor. “Colori-loás de azul e pendurá-lo no Tabernáculo.” O mundo material não era inimigo do divino; era o meio pelo qual o divino se expressava.

A mente grega busca a eternidade abandonando o temporal; a mente hebraica encontra a eternidade redimindo-o. O filósofo olha para o alto e pergunta: “Como posso elevar-me acima deste mundo?” O sábio de Israel se inclina, amarra a sandália e murmura: “Como posso servir a D-us aqui?”

Por isso a fé hebraica constrói, planta e legisla. Ela não se esconde em mosteiros, mas caminha entre campos, famílias e mercados. A Torá não é um tratado metafísico, mas um manual de vida: ensina como negociar com justiça, como tratar o estrangeiro, como celebrar as colheitas, como descansar. O “estudo da Torá” no céu não trata de mistérios distantes, mas do cotidiano. Os mandamentos não são teorias, mas planos para tornar o mundo santo.

Para o grego, a religião é uma ascensão, a escada da contemplação que sobe rumo à forma pura. Para o hebreu, é uma descida, a escada da revelação que toca o barro. O grego encontra o sagrado no afastamento; o hebreu o encontra no envolvimento. Um sonha em fugir; o outro em encarnar.

Talvez por isso a oração de Yeshua (Jesus) tenha soado tão familiar e, ao mesmo tempo, tão revolucionária: “Venha o Teu Reino; seja feita a Tua vontade, assim na terra como no céu.” Era a visão hebraica confirmada, o céu não como um reino distante, mas como algo que deve invadir o mundo do pão e do vinho, das lágrimas e do riso, dos pobres e da misericórdia de quem os alimenta.

O Homem do Reino vive entre o céu e a terra, não é um místico perdido em êxtase, nem um cético preso ao visível. Ele é um artesão da ordem divina. Constrói com mandamentos em vez de tijolos, mas o seu objetivo é o mesmo de qualquer construtor: criar uma morada para D-us entre os homens.

Ele entende o valor da obediência nas pequenas coisas. O filósofo grego ergue teorias; o discípulo hebreu amassa o pão. Um persegue abstrações; o outro abençoa o que está sobre a mesa. O Homem do Reino sabe que a eternidade não começa além das estrelas, mas no instante comum vivido com fidelidade. Ele toma o mundo como ele é, imperfeito, frágil, belo e o transforma em altar.

Talvez até sorria, com certa ironia, diante do paradoxo. Enquanto o filósofo sonha em escapar da matéria, o carpinteiro de Nazaré tomou madeira e pregos e, por meio deles, trouxe a salvação. O grego constrói templos de pensamento; o Messias hebreu edificou um Reino com as próprias mãos calejadas.

E assim o Homem do Reino diz: “Melhor uma hora estudando a Torá e de obediência aos mandamentos nela contidos, vivida neste mundo, do que toda uma vida no mundo vindouro.” Porque a eternidade não espera em algum céu distante; ela começa aqui, onde a misericórdia é praticada, onde a justiça é cumprida, onde o nascer do sol é recebido não como fuga, mas como chamado.

O grego sobe, perseguindo a luz. O hebreu se ajoelha, acendendo velas. Talvez a fé mais verdadeira faça as duas coisas: olha para cima com admiração e depois ao redor com responsabilidade. Sonha com o céu, mas constrói uma casa onde o céu e a terra possam se encontrar.

Talvez seja isso que Yeshua quis dizer ao partir o pão e declarar: “Isto é o Meu corpo.” Ele não nos convidava a abandonar o mundo, mas a perceber que o eterno já havia entrado nele. O infinito se fez carne, e de repente cada refeição, cada ato de misericórdia, cada escolha pela verdade se tornou um ponto de encontro entre o céu e a terra.

Os gregos queriam escalar as estrelas. Os hebreus queriam fazê-las brilhar sobre suas mesas. E o Homem do Reino, talvez, aprendeu a fazer as duas coisas. Olha para o alto com reverência, depois para baixo com amor, e assim descobre que a distância entre o céu e a terra nunca foi tão grande quanto parecia.

Pois, quando se ajoelha para acender sua vela, percebe algo que o filósofo jamais compreenderia: a mesma chama refletida em seus olhos é a luz que um dia disse “Haja luz”. E ela ainda queima, silenciosa, fiel, no coração de todo aquele que ousa trazer a eternidade à terra.

Adivalter Sfalsin

The Five Words for Sin

The Five Words for Sin

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The Vocabulary of the Fall

The Five Words for Sin: The Vocabulary of the Fall

There is a saying that echoes through the pews of many Protestant churches: “There are no small sins or great sins, for all are the same.” For a long time, I accepted that statement without question, like one who sings an old hymn without truly pondering its words. Yet, when we open the Hebrew text of Scripture, the ground begins to shift beneath our feet. We discover that sin is not a uniform block of darkness, nor a single colour painted across the human heart, but a spectrum of shadows, each with its own texture, weight, and consequence. Biblical Hebrew, that concrete and visceral language, refuses to treat sin as an abstraction. It names it precisely. Five particular words rise from the Tanakh like pillars supporting our understanding of the human condition. Each reveals not merely a kind of wrongdoing, but an aspect of the mystery that separates humankind from G-d.

1. רָע (Ra) – The Evil that Corrodes

The first word is Ra, and it appears more than six hundred times, as if the text itself sought to remind us of its omnipresence.

Ra is evil in its raw state. It is the moral chaos that invades the garden, the corruption that spreads silently across the earth. It is not merely an individual act of wrongdoing, but an atmosphere, a contagion.

In Genesis 6:5, we read: “The Lord saw that the wickedness (Ra) of man was great in the earth, and that every intention of the thoughts of his heart was only evil continually.”

Perhaps this is the saddest line in human history. Ra does not describe an isolated sin but an entire world sinking into its own decay.

Ra is the inversion of creation. While G-d brings order out of chaos, evil brings chaos back into order. It is the rust of the soul, the poison that turns love into selfishness, compassion into calculation, truth into manipulation. And when Ra reigns, humanity loses its face, for the divine image becomes unrecognisable.

2. חֵטְא (Chet) – Missing the Mark

Then comes Chet, the word of the archer. It literally means “to miss the mark”.

This is the sin that springs not so much from malice as from distraction, weakness, or spiritual short-sightedness. The bow was drawn, the arrow released, but the target, the will of G-d, was lost from sight.

In Leviticus 4:2, the text declares: “When anyone sins unintentionally, in any of the things which the Lord has commanded not to be done.”

There is something deeply human here. Who among us has never stumbled without meaning to? Chet is the sin of those who meant to do right, yet failed. The word reminds us that even unintentional wrongdoing still wounds. A sword cut by accident cuts no less deeply. Divine justice is as realistic as it is merciful; it recognises our intent but does not ignore the damage. Chet is the reminder that to live is to aim, and the soul must be tuned constantly, like the instrument of a musician. A slight deviation, if not corrected, can lead us miles away from the right path.

3. עָוֹן (Avon) – The Iniquity that Distorts

The third word is Avon, and within it we feel the weight of conscience.

The third word is Avon, and within it we feel the weight of conscience.
Avon is not simply to transgress unknowingly; it is to transgress by choice. It is deliberate sin, when the heart knows yet still consents. The word carries the sense of distortion, like a line intentionally bent out of shape.

In Isaiah 53:5, Avon describes the burden borne by the Messiah: “He was pierced for our transgressions, crushed for our iniquities (Avon).”

It is a verse that chills the soul. Here, Avon is not merely guilt; it is a burden to be carried, a debt that cannot be paid with human coin.

While Chet is the sin of carelessness, Avon is the sin of rebellion. It is when the human will crowns itself as king and the heart declares independence from the Creator. And, as with every act of revolt, Avon does not end with the individual; it echoes through generations, shaping families and corrupting cultures. The reverberation of a conscious sin is often longer than its original cause.

4. רֶשַׁע (Resha) – The Injustice that Destroys

Resha is the fourth word, and with it we step into the realm of social injustice.

While Avon speaks of internal corruption, Resha speaks of external corruption – evil that becomes institutional. Resha arises when sin ceases to be merely personal and becomes a system, a structure that oppresses, exploits, and dehumanises.

In Proverbs 15:9, we read: “The Lord detests the way of the wicked (Resha), but He loves those who pursue righteousness.”

Here, sin is relational; it manifests in how we treat others. Resha is the marketplace that profits from suffering, the judge who sells verdicts, the politician who names evil good. It is the kind of sin that wounds not only heaven but also the earth. And perhaps this is the most uncomfortable truth of all: G-d measures our faith not only by what we believe, but by how we live among others.

5. עָוֶל (Avel) – The Perverted Justice

Finally, we come to Avel, a less frequent yet equally piercing word.

Avel is the sin of the courtroom. It is the perversion of justice, the misuse of authority to twist truth. When a judge acquits the guilty and condemns the innocent, Avel is spoken in heaven.

Leviticus 19:15 warns: “Do not pervert justice עָוֶל (Avel); do not show partiality to the poor or favouritism to the great, but judge your neighbour fairly.”

It is a verse that ought to be engraved upon the doors of every parliament and courthouse in the world. Avel represents the pinnacle of social corruption, for it destroys the very foundation of human trust. When justice is warped, people lose their sense of good and evil, and wickedness disguises itself as virtue. It is the sin that turns law into a weapon and authority into oppression.

The Vocabulary of the Soul: These five words – Ra, Chet, Avon, Resha, and Avel together form a vocabulary of human downfall.

They reveal that sin is not a single stain but a fabric torn in many places. Sometimes it is the carelessness of one who tries to do right; other times, the cold calculation of one who has stopped trying. Sometimes it is born within the heart; at other times, it crystallises in institutions. In the Hebrew vision, sin is not merely disobedience; it is distortion  of life, of love, of justice, and of the very image of G-d within us. And the most astonishing truth is that for each of these words, there is also a divine response.

For Ra – evil in raw state: there is the goodness that restores.

For Chet – missing the mark: there is the forgiveness that corrects.

For Avon – deliberate sin: the sacrifice that redeems.

For Resha – social injustice: the justice that sets free.

And for Avel – perversion of justice: the Kingdom of G-d, where the Judge is incorruptible and the throne is righteous.

Perhaps this is why Scripture so often urges us to name our sins: for what is named can be confessed, and what is confessed can be healed. In the end, to understand these words is to understand oneself. It is to see that the problem of the world lies not only “out there” but within the human heart. And that the way back, as always, begins with a simple yet difficult word: teshuvah (repentance) or return. For sin, in the end, is not merely the act of turning away from G-d.

It is the forgetting that there is still a way back.

Adivalter Sfalsin

5 níveis do pecado

Os cinco níveis do pecado

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As Cinco Palavras para o Pecado: O Vocabulário da Queda

Há um ditado que ecoa nos bancos de muitas igrejas protestantes: “Não existe pecadinho nem pecadão, todos são iguais.”

Durante muito tempo, aceitei essa frase sem contestar, como quem repete um hino antigo sem pensar na letra. Mas quando abrimos o texto hebraico das Escrituras, o solo começa a se mover debaixo dos nossos pés. Descobrimos que o pecado não é um bloco uniforme, uma cor sólida pintada no coração humano, mas um espectro de sombras, cada uma com sua textura, seu peso e sua consequência. O hebraico bíblico, essa língua tão concreta e visceral, recusa-se a tratar o pecado como uma abstração. Ele o nomeia com precisão. Cinco palavras, em especial, erguem-se do Tanakh como colunas que sustentam nossa compreensão da condição humana. E cada uma revela não apenas um tipo de erro, mas um aspecto do mistério da separação entre o homem e D-us.

1. רָע (Ra) – O Mal que Corrói

A primeira palavra é Ra, e ela aparece mais de seiscentas vezes, como se o próprio texto quisesse nos lembrar de sua onipresença. Ra é o mal em estado bruto. É o caos moral que invade o jardim, a corrupção que se espalha pela terra como uma enchente silenciosa. Não se trata apenas de um ato errado, mas de uma atmosfera, um contágio. Em Gênesis 6:5, lemos: “O Senhor viu que a maldade (Ra) do homem se havia multiplicado sobre a terra, e que toda a imaginação dos pensamentos de seu coração era continuamente má.” Essa é talvez a sentença mais triste da humanidade. Ra não descreve um pecado isolado, mas um mundo inteiro afundando em sua própria decadência.

Ra é o inverso da criação. Enquanto D-us traz ordem do caos, o mal traz o caos de volta à ordem. É a ferrugem na alma, o veneno que transforma amor em egoísmo, compaixão em cálculo, verdade em manipulação. E quando Ra domina, a humanidade perde o rosto, pois a imagem divina se torna irreconhecível.

2. חֵטְא (Chet) – Errar o Alvo

Depois vem Chet, a palavra do arqueiro. Ela significa literalmente “errar o alvo”.

É o pecado que nasce não tanto da maldade, mas da distração, da fraqueza, da miopia espiritual. O arco foi tensionado, a flecha lançada, mas o alvo, a vontade de D-us, foi perdido de vista. Em Levítico 4:2, o texto diz: “Quando alguém pecar sem intenção, fazendo qualquer das coisas que o Senhor proíbe.” Há aqui algo de profundamente humano. Quem de nós nunca tropeçou sem querer? Chet é o pecado dos que queriam acertar, mas falharam. A palavra nos lembra que, mesmo o erro não intencional, ainda fere. Um golpe de espada, ainda que dado por engano, corta da mesma forma. A justiça divina é tão realista quanto misericordiosa: ela reconhece nossa intenção, mas não ignora o estrago. Chet é o lembrete de que viver é mirar, e que a alma precisa ser afinada constantemente, como o instrumento de um músico. Um pequeno desvio de direção, se não corrigido, nos leva a quilômetros de distância do caminho certo.

3. עָוֹן (Avon) – A Iniquidade que Distorce

A terceira palavra é Avon, e nela sentimos o peso da consciência.

Avon não é simplesmente errar, é escolher errar. É o pecado deliberado, aquele em que o coração sabe e mesmo assim consente. O termo carrega o sentido de distorção, como uma linha que se entorta de propósito. Isaías 53:5 usa essa palavra para descrever o fardo do Messias: “Ele foi traspassado por causa das nossas transgressões, esmagado por causa das nossas iniquidades (Avon).” É um versículo que arrepia a alma. Aqui, Avon não é apenas uma culpa, é um fardo que precisa ser levado, uma dívida que não pode ser paga com moedas humanas. Enquanto Chet é o erro do descuido, Avon é o erro da rebeldia. É quando a vontade humana se torna um pequeno trono e o coração declara independência do Criador. E como todo ato de revolta, Avon não termina no indivíduo: ele reverbera nas gerações, molda famílias, corrompe culturas. O eco de um pecado consciente costuma ser mais longo do que sua causa original.

4. רֶשַׁע (Resha) – A Injustiça que Destrói

Resha é a quarta palavra, e com ela entramos no campo da injustiça social.

Enquanto Avon fala da corrupção interna, Resha trata da corrupção externa, o mal que se institucionaliza. Resha aparece quando o pecado deixa de ser apenas pessoal e se torna um sistema, uma estrutura que oprime, explora e desumaniza. Em Provérbios 15:9, lemos: “O Senhor detesta o caminho do ímpio (Resha), mas ama aquele que busca a justiça.” Aqui, o pecado é relacional: ele se manifesta na maneira como tratamos os outros. Resha é o mercado que lucra com o sofrimento, o juiz que vende sentenças, o político que chama de bem o que é mal. É o tipo de pecado que não apenas fere o céu, mas também a terra. E talvez esse seja o ponto mais desconfortável de todos: D-us não mede nossa fé apenas pelo que cremos, mas pelo modo como vivemos entre os outros.

5. עָוֶל (Avel) – A Injustiça Pervertida

Por fim, temos Avel, uma palavra menos frequente, mas igualmente afiada. Avel é o pecado do tribunal. É a perversão da justiça, o uso da autoridade para torcer a verdade. Quando um juiz absolve o culpado e condena o inocente, Avel é pronunciado no céu. Levítico 19:15 adverte: “Não cometam injustiça (Avel) no julgamento; não favoreçam o pobre nem procurem agradar o grande, mas julguem o próximo com justiça.”

É uma frase que deveria estar gravada na entrada de todos os parlamentos e tribunais do mundo. Avel é o ápice da corrupção social, pois destrói o próprio alicerce da confiança humana. Quando a justiça é distorcida, o povo perde o senso do bem, e o mal se disfarça de virtude. É o pecado que transforma a lei em arma e a autoridade em instrumento de opressão.

O Vocabulário da Alma: Essas cinco palavras, Ra, Chet, Avon, Resha e Avel, formam juntas um vocabulário da queda humana. Elas revelam que o pecado não é uma mancha única, mas um tecido rasgado em muitos lugares. Às vezes é o descuido de quem tenta acertar, outras é a frieza calculada de quem já desistiu de tentar. Às vezes nasce no coração, outras se cristaliza em instituições.

O pecado, na visão hebraica, não é apenas o ato de desobedecer, mas o de distorcer: a vida, o amor, a justiça e a própria imagem de D-us em nós.

E o mais notável é que, para cada uma dessas palavras, há também uma resposta divina.

Para Ra, há a bondade que restaura.

Para Chet, há o perdão que corrige.

Para Avon, há o sacrifício que redime.

Para Resha, há a justiça que liberta.

E para Avel, há o Reino de D-us, onde o juiz é incorruptível e o trono é justo.

Talvez seja por isso que as Escrituras insistem tanto em nos fazer nomear o pecado, porque aquilo que é nomeado pode ser confessado, e o que é confessado pode ser curado.

No final, compreender essas palavras é compreender a si mesmo. É ver que o problema do mundo não está apenas “lá fora”, mas dentro do coração humano. E que o caminho de volta, como sempre, começa com uma palavra simples, mas difícil de dizer: teshuvá (arrependimento), o retorno.

Porque o pecado, afinal, não é apenas o ato de se afastar de D-us.

É o esquecimento de que ainda há um caminho de volta.

Adivalter Sfalsin